5.3. Хронологическая типология культур
Культура меняется во времени. Каждая эпоха рождает собственный культурный космос. Поэтому культуры можно сравнивать по историческому признаку. В принятой периодизации истории можно выделить Древний, Средневековый период, а также периоды, относящиеся к Новому и Новейшему Времени. Если использовать данную схему, то нетрудно перечислить следующие типы культур: культуру Древнего Мира (до V в. н. э.), культуру Средневековья (с V по XI в.), культуру Нового Времени (Х – начало ХХ в.), культуру Новейшего Времени (с начала ХХ в.), или современную.
Надо подчеркнуть, что здесь существенна не только отсылка ко времени, но и тот факт, что культура каждой эпохи имеет существенные черты. Что можно сказать, например, о древней культуре? Она мифологична. Это ее главнейший признак. Но только ли в древности миф был важнейшим свойством, атрибутом культуры?
Любая автономная, альтернативная позиция как противовес господствующей, тоже, если к ней приглядеться, восходит к сокровищнице мифологии. Неужели современное сознание мифологично во всех своих вариантах? Можно ли обеспечить аналитически достоверное постижение реальности, или и сегодня диктат мифа неотвратим? Может ли сознание преодолеть собственные идолы? Способен ли разум разорвать оболочку духовного трафарета?
Разумеется, эти вопросы возникают перед исследовательской мыслью не впервые. В ХХ в. к мифу как феномену духа, сознания было приковано внимание крупнейших ученых – философов, культуроведов, социологов, историков. В обстановке идейных размежеваний родилось немало проницательных интуитивных догадок, «прозрений» о мифе. Возникли принципиально новые трактовки этого духовного феномена. Зафиксирован поразительный факт: миф существует и в современной культуре, высказаны парадоксальные провозвестия о его судьбе.
Однако единой точки зрения на этот древний и вместе с тем современный феномен еще нет. Показателен разброс суждений и оценок. Научно ориентированное сознание по-прежнему противопоставляет мифу достоверность разума, идеи. Критическое, гуманитарное, антропологическое мышление, напротив, усматривает в мифе некое универсальное прозрение. Миф одновременно изобличается и возвеличивается.
Средневековая культура религиозна. Французский исследователь И. Тэн писал: «Когда мы смотрим на церковные стекла и статуи, на примитивную живопись, нам кажется, что род людской выродился и кровь его обеднела; чахоточные святые, безобразные мученики, плоскогрудые девы с чересчур длинными ногами и узловатыми руками, отшельники, высохшие и лишенные плоти, изображения Христа, похожие на раздавленных и окровавленных земляных червей, процессии бесцветных грустных личностей, отражающих в себе все уродства немощи и страха угнетения».
Рекомендуемые материалы
Средневековое искусство было символическим, отвлеченным. Художники творили для церкви: христианской, буддийской, мусульманской. Разумеется, существовало и светское творчество. Но не оно определяло характер художественной культуры той эпохи. Взятое в целом мышление людей Средневековья было религиозным. Так, первый подъем византийского искусства (V—VII вв.) пришелся на VI в., когда ведущую роль приобрела архитектура монастырских ансамблей и храмов, отличавшихся разнообразием типов. В живописи постепенно сложилась иконография Священного Писания – сюжеты, композиции, типы фигур, лиц, атрибуты христианских святых, которые легко воспринимались и запоминались зрителем. В дальнейшем иконографические типы и композиции превратились в утвержденные официальной церковью каноны.
Эпоха Возрождения: мир без богов
Обратимся к творчеству итальянского живописца и рисовальщика эпохи раннего Возрождения Сандро Боттичелли (1444 или 1445–1510). Его искусство складывалось в условиях утонченной культуры круга Лоренцо Медичи, правителя Флоренции. С. Боттичелли создавал произведения на сложные мифологические и аллегорические темы.
Утверждение величия человека, характерное для культуры эпохи Возрождения, вызвало подъем портретного искусства. Итальянские портреты эпохи Возрождения изображают людей сильными духом, энергичными, полными чувства собственного достоинства.
За внешне спокойными образами таится большая внутренняя сила. Венецианские художники любили изображать людей на фоне пейзажа.
В композициях и портретах Париса Бордоне (1500–1571) отразились характерные особенности венецианской школы живописи ХVI в.: жизнерадостность, полнокровность образов, их связь с природой, замечательное колористическое мастерство. Светский характер искусства Возрождения просматривается и в том, что художники изображали богатую, красочную жизнь Венеции. Во многих произведениях с большой яркостью изображены представители испанской аристократии.
Эпоха Возрождения знаменовала собой крупный сдвиг в истории европейской культуры, который позволяет особо выделить этот этап в предложенной нами типологии. Он характеризовался крупнейшими экономическими и социально-политическими преобразованиями, расцветом светской гуманистической мысли, великими научными и географическими открытиями, возрождением античного культурного наследия. Исторический поворот от Средневековья к Возрождению усматривали многие деятели европейской культуры, в частности, в Италии поэт-гуманист Франческо Петрарка (1304–1374), писатель-гуманист Лоренцо Валла (1407—1457) и др.
Как культурно-историческую категорию термин «возрождение» начал впервые употреблять в ХVI в. итальянский художник Джорджо Вазари (1511–1574), в музыковедении он применяется со второй половины ХIХ в. Что касается последнего, то надо сказать, существуют разные точки зрения на исторические границы музыки Возрождения. В связи с переходом от средневековой теоцентрической эпохи к антропоцентрической в музыкальном искусстве произошли существенные изменения. Как и в других видах искусства, в нем необычайно усилилась тенденция к отражению разнообразия мира, но непременно в совершенном согласовании, гармонии, соразмерности всех элементов целого.
Средневековый эстетический канон (идеал) стал постепенно разрушаться под влиянием индивидуализма эпохи Ренессанса, когда возросла роль светских жанров музыкального искусства. Самостоятельной стала инструментальная музыка. Возродился интерес к танцевальному искусству – появились многочисленные танцевальные жанры, танцевальные собрания, специальные руководства и первые профессиональные танцмейстеры.
В предлагаемой типологии – культура Древнего Мира, средневековый период, Новое и Новейшее Время – следует выделить и культуру наших дней. Ее определяющий признак – появление масс-культуры. По мнению американского социолога Эдвард Шилза (р. в 1911), корни этого феномена можно искать в представлениях римских историков о взбунтовавшейся черни. Однако скорее он генетически (по своему происхождению) связан с философскими учениями ХIХ в. об иррациональности, неразумии массовых движений и массового сознания.
Массовое общество – общество, в котором производство и потребление приобретают усредненный, стандартный характер, политика определяется стихийными реакциями населения, а культура утрачивает уникальность и тиражируется для всех.
Представление о массовом обществе с необыкновенной силой выражено в драме В. Шекспира «Кориолан», а как особая концепция оно стало оформляться в эпоху революций во Франции (1789, 1830, 1848, 1871 гг.) и оказалось реакцией на эти события. Я. Буркхардт и Ф. Ницше, напуганные тем, с какой легкостью воспламеняет толпу присутствие пылкого демагога (в частности, Наполеона), указывали на тенденцию к растворению современного общества и, конкретно, современного демократического общества, в инертной аморфной массе, дремлющей по большей части в тупом оцепенении и пробуждающейся лишь для того, чтобы выразить шумное восхищение «великим упростителем».
Рекомендация для Вас — 3.2. Кинематические элементы движущейся жидкости.
На формирование идеи «массового общества» оказала влияние и мысль о растлевающем и обесценивающем воздействии процесса демократизации вообще. Н.А. Бердяев в работе «Философия неравенства» отмечал, что давно уже происходящая в мире демократическая революция не оправдывает себя как высокая ценность, а та культура, которую она несет, не отличается высоким качеством. От демократизации, по мнению философа, культура всюду понижается в своем качестве и в своей ценности. Она становится более дешевой, доступной, более “широко разлитой”, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, «пониженной» в своей утраченной элитарности.
Развивая собственную концепцию культуры, Н.А. Бердяев подчеркивал, что современная культура переходит в цивилизацию. Высшие подъемы культуры принадлежат прошлому, а не буржуазно-демократическому веку, который более всего заинтересован в уравнительном процессе. Никогда, считал философ, не было такого острого конфликта между избранным меньшинством и большинством, между вершинами культуры и средним ее уровнем, как в наш буржуазно-демократический век. Ибо в прежние века этот конфликт ослаблялся более органичным складом культуры. Но в культуре, утратившей «органичность», отступившей от иерархичности, в культуре, по своему строению «критической», этот конфликт становится невыносимо мучительным.
Массовое общество продвинулось в создании единой культуры далее, чем общество любого другого типа. Региональные, культурные различия уменьшились, стерлись классовые, профессиональные и даже возрастные различия. Многие западные философы, в том числе немецкий философ, социолог и музыковед Теодор Адорно (1903–1969), а ранее американский психолог и философ Э. Фромм, французский социальный философ, юрист Жак Эллюль (р. в 1912), выступили в качестве социальных критиков массового общества. Они отметили, что миллионы людей в одно и то же время потребляют одну и ту же художественную продукцию.
Радио, кино, телевидение расцениваются ими как гигантские каналы общества, воспроизводящие иллюзии, распространяющие шаблоны чувств и поступков, создающие сноподобную культуру, без которой немыслима современная цивилизация. Поток кадров обрушивается на зрителей и слушателей непрерывным каскадом. Ежесекундно будоражит новая волна сообщений. И, кажется, будто стирается грань между событием и его репродукцией.
Вот почему социологи полагают, что массовая культура превратила людей в «патентованных наблюдателей» жизни, а окружающий мир – в иллюзорную действительность. Некоторые западные социологи с грустью констатируют: люди веками боролись за то, чтобы иметь больше свободного времени, а теперь его так глупо тратят.
Типология и периодизация культур.
Критериев, или оснований, типологии культур может быть много, например: связь с религией; региональная принадлежность культуры; регионально-этническая особенность; принадлежность к историческому типу общества; хозяйственный уклад; сфера общества или-вид деятельности; связь с территорией; специализация; уровень мастерства и тип аудитории и др.
Когда говорят о художественной, экономической или политической культурах, специалисты называют их либо разновидностями культуры общества, либо сферами культуры общества. Вкратце рассмотрим главные разновидности (сферы) культуры.
В культурологии не сложилось единого мнения о том, что считать видами, формами, типами, отраслями культуры, в качестве одного из вариантов можно предложить следующую концептуальную схему.
Отраслями культуры следует называть такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого.
Типами культуры следует именовать такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого.
Любую национальную или этническую культуру мы обязаны отнести к культурным типам. К типам культуры надо относить не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные.
Видами культуры мы будем называть такие совокупности правил, норм и моделей поведения, которые являются разновидностями более общей культуры. К основным видам культуры мы будем относить:
а) доминирующую (общенациональную) культуру, субкультуру и контркультуру;
б) сельскую и городскую культуры;
в) обыденную и специализированную культуры.
Особого разговора требуют духовная и материальная культуры. Их нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, поскольку эти явления сочетают в себе в разной степени все четыре классификационных признака. Духовную и материальную культуру правильнее считать комбинированными, или комплексными, образованиями, стоящими в стороне от общей концептуальной схемы.
Разновидностью духовной культуры выступает художественная, а разновидностью материальной — физическая культура.
Периодизация истории культуры
Периодизация культурно-исторического процесса — это способ его структурирования.
Время человека, культуры, исторического существования периодизируются по-разному. Для каждого варианта периодизации, также как и для типологии культуры, существенным и определяющим является выбор основания, которое находится, как правило, либо в материальной, либо в духовной сфере, либо примыкает к одной из них.
Смысл любой периодизации — будь то глобальная периодизация исторического процесса в целом, периодизация процесса развития какой-либо локальной культуры или даже вычленение этапов творческой деятельности ученого, художника, этапов развития научной теории или процессов жанрообразования в искусстве и т.д. — заключается в поиске необходимого подспорья в упорядочении фактов, их осмыслении, классификации. Периодизация — “это словно нанесенный на кальку чертеж истории”. Периодизация вводится с целью более глубокого изучения динамики развития, устанавливает вехи (срезы истории), формализует процесс, сводит к схеме, отвлекаясь от конкретных подробностей. Безусловна приблизительность таких членений, так как процесс многосоставен и его исторические ряды существуют во взаимодействии. “Чертеж” условен, и его нельзя превращать в незыблемую схему. Тем не менее, временное расчленение истории на наполненные содержательным смыслом периоды, этапы, эпохи и т.п. способно внести упорядоченность в темпоральную непрерывность, бесконечность процесса, где каждый отрезок времени обусловлен предыдущим и предопределяет последующий.
Периодизация русской культуры
Первая крупнейшая фаза охватывает почти три тысячи лет языческого догосударственного существования, а вторая — тысячу лет христианского государственного.
Вторая фаза — христианская, занявшая тысячу лет, — можно подразделить на три периода.
Первый период развития русской культуры связан с династией Рюриковичей (IX—XVI вв.). Он разбивается на два важнейших этапа — киевский и московский. Этот период назван допетровским. Основная культурная доминанта — ориентация русского искусства на Восток, в первую очередь на Византию. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось религиозное искусство.
Второй период связан с династией Романовых (1613—1917). Двумя основными культурными центрами, определявшими общую направленность и стилевое своеобразие русской культуры в этот период выступали Москва и Санкт-Петербург. Первую скрипку в этом дуэте играл Петербург. Период назван петровским, поскольку именно реформы Петра I повернули культуру нашей страны на Запад. Основным источником культурных заимствований и подражании в это время становится Западная Европа. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось светское искусство.
Третий период начинается после Великой Октябрьской революции царизм был свергнут. Главным и единственным культурным центром советского искусства становится Москва. Культурным ориентиром не является ни Запад, ни Восток. Основная ориентация — на поиски собственных резервов, создание самобытной, основанной на марксистской идеологии, социалистической культуры. Последнюю нельзя назвать в строгом смысле ни религиозной, ни светской, поскольку она удивительным образом соединяет то и другое, не похожа ни на ту, ни на другую.
Определяющим моментом культурного развития советского общества (в пределах его государственных границ) надо считать разделение общего культурного пространства на культуру официальную и культуру неофициальную, значительная (если не господствующая) часть которой представлена диссидентством и нонконформизмом. За пределами государства, разбросанная по странам Европы и Америки, формировалась мощная культура Русского зарубежья, которая, как и неофициальное искусство внутри СССР, находилась в антагонизме с официальной культурой.
Восточный тип культуры.
Под восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская культура. Индийская культура — это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних текстах — Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова » веда» — » знание» ) — это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг, свастика — знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного движения). Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая древняя из книг — Вед — это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы — мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет — белый, цвет благости и святости. Кшатрии — воины и правители, их символ — красный цвет — власти и страстей. Вайшьи — земледельцы, скотоводы, их символ — желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры — слуги, цвет черный — невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам. Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни и идея о вечном духовном Источнике — фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело? Это зависит от многих обстоятельств и согласуется с т. н. законом кармы. Он гласит, что сумма добрых и злых поступков человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех твоих страданий — в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть — недавно умершего родственника или друга). Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависимостей. Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого единения. Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества. Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению с западной. Она ориентирована на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры. Эта специфика находит отражение и в современных проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская медицина; и модернизированные к европейскому мышлению способы оздоровления (“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде “Исторические дела философии» говорил о “живых плодах” индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели — Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов “Степной волк” и “Игра в бисер», в поэме “Сиддхардха» выразил свою большую любовь к индийской культуре. Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравственные ценности сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания нашли отражение в учении великого гуманиста современности — М. Ганди. Красота и неповторимость индийской культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей. Древнекитайская культура — другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности. Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система основана одним из известнейших мудрецов древности — Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы — » учитель Кун». Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии. Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и обоснованием этических норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности (» сяо» ), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: » Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим — не в них ли коренится человечность? » Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии. Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета. Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение грамотностью обеспечивало более высокий социальный статус и продвижение по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские доктрины. Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность восточной культуры особенно ярко проявляется при ее сопоставлении с западной культурой.
Западный тип культуры.
Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова: классическая эллинская культура; эллинистически-римская ступень; романо-германская культура христианского средневековья; новоевропейская культура. Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем — и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени. Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои » труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, » Одиссея» Гомера и » Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение. Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между » софийной» и » сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно: от середины I тыс. до н.э. н до XVII в.; период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации). С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма). Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы » Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.
Тема 3 Типология культуры
2. Типология культуры отдельных исследователей.
3. Общепринятые типы культуры.
Основные термины и понятия
Буддизм, ислам, классификация, конфессии, конфуцианство, культурно-исторический тип, тип, типология, христианство, цивилизация, этнос.
Вебер М., Данилевский Н.Я., Морган Л., Конфуций, Сорокин П., Тойнби А., Шпенглер О.
1 Понятие «типология»
Типология культуры – метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа.
Типологию культуры следует отличать от классификации. Последняя предполагает наличие устойчивых, общепринятых характеристик культуры, которые исследователь не вправе менять по своему усмотрению. Например, это может быть деление культур по стилям в искусстве: готическая культура, культура барокко, культура классицизма и другие. Типология культуры, напротив, достаточно условна, ее создает сам исследователь. Поэтому типология культуры может быть и общеизвестной, и оригинальной.
В культурологии различают следующие типы культуры: кровнородственные; этнические и национальные; социальные; природнохозяйственные; региональные; конфессиональные; конкретноисторические и др.
Рассмотрим некоторые примеры оригинальных и общепринятых типологий культур.
2 Типология культуры отдельных исследователей
Типология М.Вебера (1864-1920).Он предложил для типологизации культур сравнивать их с абстрактными идеальными типами.
Общество, где господство обусловлено рациональными интересами подчиняющихся и господствующих, – рациональный тип культуры. Этому типу соответствует правовой тип государства, в котором население подчиняется закону, а не авторитету.
Общество, в котором господство основано на традициях, – традиционный тип культуры. Этому типу соответствует патриархальная общность, где господство основано на святости существующих обычаев и традиций.
Общество, в котором господство связано с эмоциональным восприятием власти, – эмоциональный тип культуры. Этот тип господства М. Вебер назвал «харизматическим», т. к. люди в таком обществе увлекаются и вдохновляются идеями сильных личностей, обладающих определенными качествами – харизмой. По мнению Вебера, харизмой обладали основатели мировых религий (Будда, Иисус Христос, Мухаммед), великие полководцы, основатели мировых империй (Александр Македонский, Чингисхан, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Великий, Наполеон).
Типология П. Сорокина (1889-1968). Разделяя теорию духовной элиты, он подчеркивал неразрывную связь общественных явлений и культурных процессов. Исторический процесс представлялся ему циклической сменой перетекающих друг в друга типов культур. Сорокин выделял три типа культуры:
– чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности с утилитарной точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и «истина наслаждений»;
– идеациональный, где преобладают сверхчувственные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу, Идее, т.е. «истина веры», самоотречения;
– идеалистический, представляющий синтез первых двух, где чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой.
Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, общественных отношениях, преобразование и смена которых сопровождается кризисами, войнами и революциями.
Типология культур Н.Я. Данилевского. В работе «Россия и Европа» Н.Я. Данилевский (1822-1885) обосновал существование так называемых культурно-исторических типов, которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и окружающей средой; проходят естественные стадии возмужания, старения и неизбежной гибели. Автор выделяет четыре стадии их исторического самопроявления: религиозный, культурный, политический и социальноэкономический. С точки зрения Данилевского, ход истории выражается в смене культурно-исторических типов. Существование единой мировой культуры им отрицается. Все самобытные цивилизации автор разделил на три группы:
– положительные (египетская, греческая, римская, романогерманская и др.), содействующие историческому прогрессу человечества;
– отрицательные (гунны, монголы, турки) – те, которые «помогают» погибнуть стареющим цивилизациям;
– начинающие развиваться цивилизации, служащие чужим интересам (финны и др.) – эти цивилизации не сыграют никакой роли в истории человечества, т.к. они войдут в состав других цивилизаций в качестве этнографического материала.
Типология культуры О. Шпенглера. (1880-1936). В книге «Закат Европы» он выстраивает свою типологию культуры на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает. Культуры развиваются циклично и примерно за 1000 лет проходят в своем развитии три фазы: мифосимволическую, метафорико-религиозную и цивилизационную. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить единства культурной и в целом исторической жизни человечества. Согласно его точке зрения культурный диалог невозможен.
В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русскосибирская культура.
Типология культуры А. Тойнби (1889-1975). Он автор 12-томной работы «Исследование истории». А. Тойбни видел историю как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его типология включает 21 цивилизацию, причем сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации политика, культура и экономика.
3 Общепринятые типы культуры
Кровно-родственные типы. Эти культурные типы являются наиболее древними, т. к. представляют собой первую форму групповой солидарности. Степень солидарности зависит от степени близости их кровного родства. Этим определяются и все формы поведения одного человека по отношению к другому.
Кровнородственные типы культуры, как в древности, так и сейчас обладают спецификой жизненного уклада, различаются по образу жизни, по оценочным установкам.
В индустриальном обществе семейные отношения складываются иначе, чем в обществе патриархального типа: иные взаимоотношения между возрастными группами, разный характер соподчиненности между мужем и женой. Возникновение моногамной семьи характеризует определенный уровень развития общества. В то же время состав семьи – моногамия или многоженство – позволяет определить принадлежность данного общества к тому или иному типу религиозной культуры, хотя здесь большую роль играет и государственное законодательство. Важное значение имеет характер наследования детьми этнической принадлежности в смешанных семьях: у некоторых народов национальность определяется по матери, у других – по отцу.
Этнические и национальные типы культуры. Основанием для данной типологии является принадлежность исследуемой культуры к тому или иному этносу или нации. В основе социальной солидарности культурных систем подобного типа лежит опыт совместного проживания большой группы людей на единой территории, необходимость обороны от общих врагов, а также схожесть хозяйственной деятельности. На этой базе складываются общий язык, обычаи, нравы, способы хозяйствования, мифологические и религиозные представления, территориально-соседская солидарность, специфика быта, что и формирует единую этническую культуру.
Этнос понимается как исторически возникший и устойчивый вид социальной группировки людей, представленный племенем, народностью и нацией. Понятие «этнос» в этнографическом значении близко к понятию «народ». Народ может состоять из одного или многих этносов, а также отражать обособленные единицы в самом этносе. Так, русский, украинский, белорусский, болгарский и некоторые другие этносы образуют славянскую этническую общность, славянский народ. Камчадалы, ижора выражают этническую специфику внутри русского народа.
Национальный тип культуры представляет собой чрезвычайно трансформировавшийся вариант этнической культуры. Национальные типы появляются с возникновением буржуазных наций. Эти типы объединяет кроме этнических признаков еще и экономический интерес. Национальный тип культуры стремится к государственному объединению. В нем смешиваются самые различные основания для интеграции людей, но в основе их организации остается национальное государство.
Государство стандартизирует основные символические составляющие культуры (объявляет государственным язык, организует границы проживания своего населения, конкретизирует моральные нормы в законах и указах и т. д.). В то же время государство способствует уживаемости различных культурных аспектов. Например, в одном государстве могут уживаться разные религии, противоположные мировоззрения, разные стили одежды, способы кулинарии, т.е. в национальных типах культуры доминирующим остается принцип территориально-соседской солидарности.
Социальные типы культуры. Самые крупные социальные типы культуры – это массовая и элитарная культуры.
Природно-хозяйственные типы культуры. Основанием для подобной типологии является разница природных факторов, повлиявших на формирование основного вида деятельности человеческого общества. Особенности природных условий и климата в существенной мере диктуют людям возможные, допустимые и наиболее эффективные способы выживания на ландшафте, жизнеобеспечения, конструкции орудий труда, строительства жилищ, покроя одежды, особенности образа жизни. Схожие природные условия создают идентичные элементы материальной и духовной культуры. Поэтому общества, складывающиеся при одинаковых природных условиях, можно считать однотипными.
Например, в человеческих обществах, проживающих на равнинах с большим количеством пресной воды, основной формой жизнеобеспечения становится земледелие. Отсутствие необходимости строить сложные ирригационные сооружения определяет характер социальных взаимоотношений: в таких обществах рабство практически отсутствует, основным производителем становится крестьянин, постепенно закабаленный складывающимся феодальным сословием. В обществах, основанных на ирригационном земледелии, довольно развитая рабовладельческая система. У земледельческих обществ в языческий период их существования складывается вера в однотипных богов. Да и при переходе к монотеизму эти общества выбирают одну религию.
Скотоводческие общества, как правило, более воинственны, чем земледельческие, т. к. им требуются все новые и новые пастбища. Земледельцы же, напротив, освоив пригодную для своего хозяйства территорию, не хотят ее покидать, самоотверженно защищают ее от врагов. Так постепенно складывается определенный менталитет общества.
Региональные типы культуры. Для этой типологии основанием служит территориальное расположение, повлиявшее при формировании культуры на мировоззренческие установки, общественноэкономические и политические структуры. В данном случае уместно говорить о крупных регионах, намного превосходящих одно государство или один этнос. Например, такими регионами могут быть: Средиземноморье, Тихоокеанский бассейн, Центральная и Западная Европа, Средняя Азия и другие.
Региональными типами культуры являются:
– культура региона речных цивилизаций древности, ограниченная бассейнами больших рек;
– культура морских цивилизаций – имеется в виду культура государств, расположенных на берегах Средиземного моря;
– культура океанических цивилизаций, которая развивается с открытия Х. Колумбом Америки, и центрами культурного развития становятся страны, расположенные на побережье Атлантического океана.
По региональному типу можно разделить культуры на восточные и западные. Деление на «Восток – Запад» позволяет определить особенности методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, охарактеризовать политические институты и экономические структуры, выделить основные черты в искусстве.
Западный тип культуры предполагает европейскую и американскую культуры, восточный тип – культуры стран Центральной и Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки.
Конфессиональные типы культуры различаются по духовнорелигиозному признаку. Религиозные культуры принципиально отличаются от всех других типов культурных систем иным способом упорядочивания мира и представлений человека, выделением во всем этом зоны сакрального, принципиально непостижимого рациональным интеллектом. Среди многочисленных конфессиональных типов культур выделяются: конфуцианский, буддийский, христианский, мусульманский.
Конфуцианство сформулировано в Китае великим мыслителем Кун-цзы (Конфуцием). Здесь отсутствует идея Бога как творца мира и человека. Мир вечен, как вечно Небо. Нет обостренного чувства ценности, неповторимости собственной личности. С высшим абсолютом – Небом – слиться невозможно, надо лишь подчиниться его законам. В конфуцианском культурном типе на первом плане стоит социальная этика и определяющаяся ею политическая культура. Обостренное чувство долга, высокие моральные качества, желание всего себя отдать на благо общества, постоянное стремление к постижению истины, любовь к знаниям, верность и благородство – вот те идеалы, на которые должны ориентироваться люди. Благополучие конкретного человека отступало на второй план перед благополучием семьи. В конфуцианстве не сложилось каких-либо понятий, эквивалентных греху, покаянию, загробному блаженству.
Для буддийского типа культуры характерна идея бесконечного круговорота, который не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, Абсолютный мир, неподвижный и вечный. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами (кармой). Здесь есть личная карма и «мировой закон», некий идеальный порядок, космический принцип, которому подчиняется все в мире, даже боги. Здесь нет и вечной смерти – здесь только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь «вращений» всех живых существ в кругу перерождений.
Еще один «ключ» к пониманию буддийской традиции – отношение к эмпирическому бытию как к страданию. Цель жизни – достижение нирваны, такого плана бытия, где прекращаются страдания, и происходит «выключение» из цепи перерождений. Приближение к нирване означает приобретение высшей мудрости, «просветление», дающее возможность постичь иллюзорность видимого мира, жизни и смерти. Согласно буддизму личности как таковой нет, это всего лишь поток дхарм.
На европейскую культуру решающее влияние оказала христианская религия. Христианская картина мира определялась несколькими основными догматами: верой в единого Бога в Трех Лицах, идеей Боговоплощения; искупительной жертвой Иисуса Христа; верой в существование загробного мира и в бессмертие души; идеями спасения и Откровения, конца света, второго пришествия Иисуса Христа, Страшного суда и Воскресения.
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека. Статус человека высок – он не произошел от низших существ, а является высшим творением Бога и, более того, образом и подобием Бога. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Спасение требует от человека духовных усилий и, прежде всего, веры. Путь к спасению и вечной жизни – в единении с Богом. В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам и не к внешним проявлениям веры, а к внутренней мотивации. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия. Христианство призвано утверждать идеалы Любви, Добра, Милосердия. Только на этом пути человек мог приблизиться к Богу, в противном случае, зачем ему свобода воли. Движение в другом направлении умножает зло, ненависть, ведет человека к гибели не только физической, но и духовной.
Основу мусульманской культуры составляет ислам, который основывается на пяти «столпах веры» (важнейших обязанностей мусульманина). К ним относятся: исповедание двух основных догматов исламской веры – единобожия и признания пророческой миссии Мухаммеда, молитва, пост, налог в пользу бедных, паломничество.
Мусульманская этика зиждется на неразрывном единстве знания, веры и действия. Мало верить, чтобы попасть в рай, нужны еще добрые деяния. Коран, как и Библия, обещает исполняющим моральные заповеди вечное блаженство. В исламе в большей степени, чем в христианстве, проводится идея провиденционализма, божественного предопределения. Это один из важнейших догматов, согласно которому не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Все в общественной и личной жизни происходит по предначертанию Бога, поэтому мусульманине должны быть сдержаны в проявлении своих чувств во время несчастий и бедствий.
Конкретно-исторические типы культуры. При выделении этих типов учитываются временные, пространственные, мировоззренческо-ментальные, художественно-стилевые и другие характеристики.
– природно-символический тип (первобытная культура);
– антропокосмогонический тип (Древний мир);
– христианско-религиозный тип (средневековье);
– универсально-гармонический тип (Возрождение);
– протестанско-реформистский тип (XVI в.);
– рационально-нормативный тип (XVII в.);
– критико-просветительский тип (Просвещение);
– индустриально-прагматический тип (XIX- середина XX в.в);
– постиндустриальный тип (XX – XXI вв.).
Вопросы для самоконтроля
1. Что означают понятие «типология»?
2. Каковы особенности типологии М.Вебера, П., Сорокина, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойбни?
3. Что является основанием для кровно-родственной, природнохозяйственной, социальной, региональной типологий?
4. Каковы особенности конфессиональных типов культуры?
1. Типология культуры –
а) метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем
б) метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа
в) метод научного познания, в основе которого лежит группировка социокультурных систем и объектов с помощью идеализированной модели или типа
г) процесс группировки объектов исследования или наблюдения в соответствии с их общими признаками
2. Выделение рационального, традиционного и эмоционального типов культуры лежит в основе типологии
3. Автор книги «Закат Европы» –
4. Автор 12-томной работы «Исследование истории» –
5. Что является ведущим признаком этнической культуры?
9. Кто из ученых считал, что культурный диалог невозможен?
10. Типология культуры Н.Я. Данилевского –
Темы докладов и рефератов
1. «Культурная морфология» О. Шпенглера.
2. Теория «культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского».
3. Типология культуры П.Сорокина.
4. «Исследование истории» А. Тойбни и типологизация культуры.
5. Роль религии в жизни современного общества.
6. Православие в истории отечественной культуры.
7. Мир, человек, общество в мусульманской картине мира.
8. Интеллигенция как феномен отечественной культуры. Интеллигенция и революция.
Составьте «Кластер» на вопрос «Конфессиональные типы культуры», используя ключевое слово «христианство».
