Тема 1. Соревновательность — главный принцип общественной жизни древней греции

-культура Франции-римская классика-греческая античность-Киевская Русь-культура

-власть народа-равные права-равные возможности-свободу-власть

Человек и общество в Древней Греции, их
жизненные силы, взаимозависимость с
природой, непознанным в мире, могучем
космосе становятся впервые в европейской
социокультурной традиции объектом
систематического осмысления, целостного
социально-философского, религиозно-нравственного
анализа. Происходит первый этап
дифференциации европейского
социокультурного познания мира, понимания
взаимосвязи общественного и природного,
общественного и личностно-индивидуального.

В период разложения первобытного строя
и становления рабовладения в Европе
социальное мышление, с одной стороны,
резко меняется, отражая происходящие
общественные трансформации, а с другой,
стимулирует эти трансформации. Этот
вывод подтверждается учениями большинства
известных нам древнегреческих мыслителей.

Ксенофан Колофонский
(VI-V вв. до н.э.) – один из первых
материалистов и атеистов, критиковавший
религиозность, мифологичность и
антропоморфичность своих предшественников.
Боги, считал он, есть лишь в головах
людей, их нет в действительности. Главным
доказательством того, что боги –
выдумка людей, является их человекоподобие.
Если бы быки верили в богов, полагал
Ксенофан, то их боги были бы быкоподобны.

Отвергая реальность богов, он выдвинул
тезис, согласно которому общество
(Ксенофан имел ввиду современное ему
социальное устройство, сменившее
первобытный коммунизм) нельзя понимать
как божественное установление, а
процессы, в нем происходящие, как
детерминированные. Общество образуется,
по его мнению, случайными взаимосвязями
людей, в нем нет и не может быть ничего
закономерного.

Другим общим законом природы и общества
предстает круговорот событий, цикличность
перемен. В природе день сменяется
ночью, лето – осенью, затем зимой и
весной, а в обществе происходит цикличная
смена людей, их поколений, правителей,
идей и т.п.

Сократ
(469-399 гг. до н.э.) – величайший мыслитель
древности, положивший начало философскому
идеализму и создавший оригинальное
учение об обществе, названное им
«Макрос-антропос». Этот термин
Сократа в буквальном переводе означает
«Большой человек».

В отличие от Ксенофана и атомистов,
Сократ не насмехался над религиозностью
и мифотворчеством предшественников.
Особенно высоко он отзывался об
антропоморфизме древних людей, оценивая
его методом познания общества. Подчеркивая
эвристическую ценность уподобления
общества человеку, осмысления общества
как «большого человека», Сократ
выдвинул формулу «Познай самого
себя». Поскольку общество суть
«Макрос-антропос», постольку
познание человеком своих собственных
качеств есть познание общества.
Современным языком эту мысль Сократа
можно представить примерно так –
занимаясь самоанализом, человек
занимается обществознанием.

По мнению Сократа, познавать себя и
общество людям нужно не столько ради
разработки каких-то теорий, сколько для
решения практических задач, ради
овладения ими «искусства жить».

Непознанность людьми самих себя –
причина их дурных поступков и всех
общественных пороков.

С высот современной социологии видна
не только наивность обществоведческой
конструкции Сократа, но и ее важная роль
в процессе становления социального
знания. По сути дела, именно Сократ
первым заговорил о потребности в
специальных знаниях об обществе,
необходимых для практики человеческого
общежития, и поставил проблему осмысления
взаимосвязей общества и конкретного
человека.

В другом трактате («Законы») Платон
проявил себя как идеолог рабовладения
и выразитель интересов афинской
аристократии. Здесь он изобразил свою
мечту об идеальном обществе-государстве.
Править им должны «философы»
(аристократы духа), охранять его –
«воины» и «стражи», а работать
в нем – свободные «ремесленники»
и рабы. При этом рабы являются собственностью
свободных граждан, не имеют частной
жизни, их поведение по всем статьям
жестко контролируется государством.
Частная жизнь аристократов практически
не ограничивается. Но в этом государстве
действуют законы, позволяющие регулировать
частную жизнь всех других категорий
свободных граждан, «ремесленников»,
особенно. Идеал Платона, безусловно,
утопичен и совершенно не привлекателен
современникам. Тем не менее он заслуживает
нашего внимания. Прежде всего, потому,
что отражает один из начальных уровней
осмысления общества, основанный на:

• уподоблении общества его государственному
  устройству;
• признании общественнообразующей роли
  разделения труда.

Аристотель
(384-322 гг. до н.э.) известен не только
как всемирно значимый философ, но и как
основоположник ряда наук – логики,
этики, других отраслей знания.

Углубляя идеи учителя, Аристотель внес
в них существенные дополнения и
коррективы. Сущность общественной жизни
он усматривал не только в государственном
ее оформлении, сколько во властных
отношениях общества-государства. Наличие
власти и деление людей на тех, кто
властвует и кто подчиняется, Аристотель
считает естественным законом природы
и общества. Отношения господства-подчинения
детерминированы природой и государства,
и человека как политического существа.
Эти отношения извечны и полезны как
государству, так и отдельному человеку.
На этом основании Аристотель оценивает
рабовладение как благо и проявление
справедливости.

Основным путем совершенствования форм
правления общества-государства Аристотель
признает добровольное и осознанное
воздержание всех граждан, правителей
прежде всего, от pleonexia, т.е. от привилегий
и преимуществ, даваемых близостью к
власти. Этот путь представлялся как
вполне реальный, ибо став политическим
существом, человек приобрел чувство
справедливости, без труда отличает
справедливое от несправедливого, может
уменьшить свои несправедливые и увеличить
свои справедливые деяния. Этот тезис
составляет основу аристотелевской идеи
этического совершенствования общества.

Не углубляясь далее в этическое учение
Аристотеля, сформулируем вывод, нужный
для выяснения его вклада в социальную
теорию. Аристотель превзошел своих
предшественников в том смысле, что не
ограничился отождествлением общества
и государства, а фактически начал
структурировать общественные
взаимодействия людей, выделив в них
наряду с политическими отношения
этического характера. При этом, правда,
политика осознается как приоритетная
ценность, а этические отношения как
производные от политических.

Синтезировав идеи своих предшественников,
Аристотель поставил перед своими
последователями весьма важный для всего
последующего обществознания вопрос о
типах общностей людей, или, по его
терминологии, о формах дружбы людей. Он
четко отличал государство, поселение,
племя, род и семью, оценивая государство
в качестве основной образующей общество
формы, но не исключал возможности
появления иных общностей людей.

Эпикур
(341-270 гг. до н.э.) и Лукреций
(около 99-55 гг. до н.э.) вошли в историю
социальной мысли как первые теоретики
индивидуализма. Улавливая признаки
разложения древнегреческой организации
общественной жизни и предвидя усиление
общественной борьбы и бедствий, они
сконструировали свой идеал общества,
получивший наименование «атараксия».
Этим греческим словом обозначали
состояние невозмутимости, душевного
покоя, разумного наслаждения жизнью,
удовлетворенности собой и жизнью,
достигаемое лишь мудрецами.

Эпикур и Лукреций (а до них Демокрит)
призывали своих сограждан стать мудрецами
и в этом видели залог усовершенствования
общества. Человеком, способным к
атараксии, может стать любой, кто:

• во-первых,
  разовьет свои познавательные способности
  и будет верно (т.е. по эпикурейски)
  осмысливать окружающий мир и свою роль
  в нем;
• во вторых,
  избавится от невежества, страха перед
  смертью, богами и загробным наказанием;
• в-третьих,
  научится уклоняться от страданий и
  беспокойства, сохранять радостное
  состояние духа.

Стремясь помочь согражданам стать
мудрецами, они разработали во многом
схожую материалистически-атеистическую
концепцию мироздания, основанную на
идеях атомистов (Левкиппа и Демокрита
прежде всего). Общество понималось ими
не как самодовлеющая над индивидом
величина (как у Платона и Аристотеля),
а как производное от взаимодействий
людей-атомов. Не общество (община,
город-полис, государство) делает людей
такими, каковы они есть, а люди делают
общество таким, каковы они сами.
Совершенствуя самих себя, люди формируют
такое общество, которое они хотят
получить.

Перекликаясь кое в чем с Сократом,
идеологи атараксии не приемлют его
концепции «Макрос-антропос» и
оспаривают идеалистическую сущность
его философских построений. Душа, по их
мнению, смертна, как и тело человека,
ибо она – лишь временное состояние
особых атомов и после гибели тела
распадается, переставая существовать.
Поэтому нет оснований верить ни в
загробную жизнь, ни в послесмертное
наказание, ни в ад, ни в рай.

Бояться смерти не стоит, по их мнению,
и потому, что пока мы живем, смерти нет,
а когда умерли – нет нас. Страх перед
богами эфемерен, не потому, что их нет,
а потому, что они обитают не в нашем
мире, а в пустотах между мирами, находясь
в состоянии атараксии, а потому не
вмешиваясь в судьбы людей. Человек
творит себя сам, а, делая это, творит
общество.

Как видим, реальное содержание учения
Эпикура и Лукреция далеко от того,
которое ему иногда приписывают. В нем
нет призыва к чувственным удовольствиям,
обоснования вседозволенности, сибаритства,
ухода от жизненных трудностей с помощью
пьянства, наркомании и т.п. Подобные
представления об эпикуреизме, эпикурействе
и эпикурейцах (как о людях, склонных к
комфорту и чувственным наслаждениям) –
итог поздних извращений и домыслов
несведущих людей.

Обществоведческие взгляды мыслителей
Древней Греции, таким образом:

• во-первых,
  опирались на представления об обществе,
  сформировавшиеся при первобытном
  строе, так или иначе развивали их;
• во-вторых,
  отражали произошедшие к тому времени
  общественные перемены;
• в-третьих,
  облекались в философскую форму, четко
  не отделялись от философского осмысления
  природы;
• в-четвертых,
  крайне противоречили друг другу по
  осям материализм – идеализм, атеизм –
  религиозность, индивидуализм –
  коллективизм;
• в-пятых,
  зачастую имели характер утопий, благих
  и несбыточных желаний;
• в-шестых,
  представляли собой особую и важную
  ступень на пути становления обществознания
  вообще, социологии, в том числе.

Слайд 2Что из названных явлений культуры не относится к доминантам античной

-религия и мифология-античное рабовладение-христианская этика-наука-художественная культура

Религиозные верования и ценности

Вообще верования древних греков развивались весьма своеобразно. Для Древней Греции характерно прогрессирующее очеловечивание божественного, нарастание антропоморфности религии. И именно поэтому из всех древних религий – греческая в наибольшей мере оказалась феноменом культуры, выражением окультуривания жизни, отношений людей и природы, людей с людьми. Религия эта была языческой, многобожием. Божественное проявлялось везде и всюду. Согласно греческим представлениям, в лесах, в горах, в земле, под землей, в реках, морях жили разнообразные существа: кентавры, циклопы, нимфы, мелкие божки и великие боги. Их роли и значение менялись со временем. Очевидно, происхождение веры в них от первобытных природных охотничьих верований и новых земледельческих культов. Но постепенно появились и богипокровители ремесла, торговли.

При этом сформировались как бы две линии верований. Одна, которую связывают с культом Диониса, Деметры и других божеств природы, загробного мира, – сохраняющая многое от первобытности, от представлений о грозных, слепых и таинственных силах, с которыми возможны только эмоциональномистические контакты. Эти верования дополнялись проникновением различных варварских культов, отовсюду, но особенно с Востока. Это была религия неистовая, экстатическая, чувственная, бежавшая от ясности, связанная с духовным и физическим опьянением. В ней сохранилось то, что было первоначально в мифическом мышлении греческих племен.

Древнегреческие мифы были поначалу натуралистичны, грубоваты (по нашим понятиям). В них отражались беспорядочность, хаотичность, несоразмерность мира, доходившие до уродства. Боги при этом представали (как и обычно в древности) в растительных и животных образах. Бог Дионис недаром остался связанным с виноградной лозой, Афина – со змеей. Весь мир смотрелся как некое живое, животно-растительное и, одновременно, человекообразное целое. В нем были сторукие великаны, кровожадные гидры, полулюди-полурыбы и т. д.

Но постепенно началось осмысление мира как упорядоченности, гармоничности. Это происходило, видимо, в процессе упорядочивания, гармонизации людьми окружающей среды и своей жизни. Знаменитый миф о смене поколений богов, когда старшие боги во главе с Кроном уступили в борьбе младшим (во главе с Зевсом, сыном Крона) – свидетельствует об этом.

Младшие боги, победив старых богов и разнообразных чудовищ, обосновались на горе Олимп, в связи с чем их и назвали олимпийскими божествами. Родилась вторая, наряду с дионисийской (хотя сам Дионис был тоже олимпийцем), линия верований, менее мистическая, более государственная, более гражданская (чем групповая). Это было поколение богов, в котором установилась довольно четкая иерархия и специализация. Кроме Зевса – громовержца и верховного владыки (с его женой – Герой), в мире воцарились: бог моря, брат Зевса, Посейдон; бог подземного царства – Аид со своей супругой Персефоной; бог Гефест, кузнец, основатель и покровитель ремесел; Афина – богиня мудрости

организованной войны; Аполлон – бог света и солнца; Афродита – богиня любви

красоты; Гермес – бог торговли и путешествий. И множество других богов, связанных между собой разнообразными родственными и иными отношениями. Очевидно изменились внешний облик богов и их функции. Они стали представляться в виде людей, только более совершенных. Появились и героиполубоги (Геракл, Тезей и др.). Фемида, которая раньше была предвестницей бедствий, превратилась в богиню правопорядка.

Как и везде в древности, в Древней Греции было представление о силе более мощной даже чем боги. Для Древней Греции – это Рок, Судьба, которая олицетворялась вначале в образах трех страшных старух, Мойр, прядущих пряжу. Одна из них в какой-то момент могла перерезать любую из нитей, нитей жизни любого смертного. И боги не могли помешать этому. Однако, в более поздних вариантах представлений о Мойрах они, не теряя своих функций реализации судьбы, стали изображаться в виде послушных молодых и веселых дочерей Зевса.

Гармонизация и облика и функций богов была выражением развития цивилизованности жизни, ее разумности. Греческая олимпийская религия (да и дионисийская) не была догматичной. Греки не создавали особых священных книг, катехизисов, проповедей. Жреческое сословие, в той мере в какой оно было, не стало единым, многочисленным и влиятельным в общественно-политическом плане. Хотя ритуальные обряды греками выполнялись, жертвы богам

приносились, боги почитались, с ними (через оракулов) советовались. Но боги эти были уж очень похожи на людей, как бы даже из плоти и крови. Один из героев Илиады Гомера ранил богиню Афродиту, так что она закричала от боли. Эти боги ссорились между собой, мирились, обманывали друг друга, прелюбодействовали. Но они были бессмертны, порой грозны, величественны. Греки воздвигали им храмы, ставили их статуи, испытывали трепет перед ними. Но не только трепет, а и радостные чувства. Боги не только карали, но и защищали, помогали. Древние греки были людьми верующими. Но веровали они непринужденно. В древнегреческих мифах, традициях человек зачастую бросал вызов богам, и не только богам, но и судьбе.

Слайд 13Как называется установка культуры, восходящая к мифической фигуре одного из

покорение природы и преобразование мира?

-гегемонизм-прометеизм-героизм -титанизм-утопизм

Слайд 12Греки и римляне называли своих северных соседей варварами. Они считали,

что варвар, это:

-очень неопрятный человек-не знает цивилизованных языков (греческого и

латинского)-жестокий и кровожадный человек-невежественный человек-нерелигиозный человек

Древнегреческая наука и философия

Наука сама по себе не является феноменом культуры. Но она связана и с цивилизацией и с культурой теснейшим образом. Во-первых, цивилизация немыслима без познания, а прогресс ее без научного познания. Во-вторых, культура: ее уровень, характер, функционирование, – зависит от степени и характера развития познания. Тем более в условиях, в которых это знание еще во многом целостно, когда еще нет развитой специализации наук и ученых, когда ученый, философ, естествоиспытатель, гуманитарий – это одно лицо. В античности это именно так. Наука в это время философична, а философия практична, хотя бы в намерении. И философия существует в качестве любви к мудрости (филео – люблю; софия – мудрость).

Для античной науки и философии характерны, с одной стороны, утилитарность (практичность), тяготение к рационализованности знания. Недаром выше всего ценилась математика, а в пределах математики – геометрия. Но, с другой стороны, античная наука – еще мифологична, ей свойственны образность

мышления и выражения мысли, проблемность в рассмотрении мира и человека, целостность постановок проблем. Древнегреческие мудрецы, познавая окружающий мир, размышляя о нем и о жизни человека, уже задают философские вопросы: что значит знать? Что есть истина? Что есть благо? И, в конечном счете, так или иначе ставят проблему: как жить человеку в этом мире? Античной философии свойствен широкий и глубокий подход к миру с попытками объять все мироздание в целом и систематизировать все знание.

Древние греки очень высоко ценили разум, знание, мудрость и презирали невежество. В греческий период античность породила колоссальное количество ученых, мыслителей, развивавших разнообразные направления в познании и применении знаний (Фалес, Гераклит, Пифагор, Архимед, Эвклид, Сократ, Платон и т. д. и т. п.). В Древней Греции возникло множество философских школ. Свобода размышления была почти ничем не стеснена. Гениальные догадки, правда, соседствовали с нелепыми представлениями. Скажем, разрабатывавший учение об атомах, философ Демокрит, считал, что магнит притягивает потому, что имеет душу.

Древнегреческая наука была и “инструментом” цивилизации, и ее следствием. И в гораздо большей мере, чем где-либо, в Древней Греции наука, философия, мудрость были в то же время явлениями развивающейся культуры. Применительно к древневосточным цивилизациям то же самое можно сказать о религиозно-философских учениях, таких как буддизм. Но в древнегреческой мудрости религиозно-мистическое содержание вытеснялось разумно-логическим. Обожествленным оказался именно разум. Человечность человека связывалась с ним. При этом разумность еще не могла быть и не была сухой рациональностью, а практичность – узкой функциональностью. Разум древних греков поэтичен. Но это разум, поэтичность его не безмерна. Стремление к мере, вообще во всем, – пронизывает мировоззрение древнегреческих мыслителей. Разумный мир – это мир меры, гармонии частей, частей и целого. Разумная жизнь – гармонизированная по высшей мере, устроенная, упорядоченная. Важно, чтобы жизнь строилась не в соответствии с, как угодно увиденной, природой вещей, а исходя из того, как человеческий разум (человеческая природа), человеческий дух постигли действенную природу сущего. В. Л. Круглов недаром замечает, что для греков: “Логос – размеренность, упорядоченность, гармоничность течения жизни,

Именно исходя из так трактуемой разумности древнегреческая философия в качестве одной из высших ценностей выдвигает добродетель, нравственность в отношениях людей друг к другу, в поведении человека разумного.

Соседние файлы в предмете Культурология

Слайд 14Государственное образование в Древней Греции называлось

Слайд 10Одно из центральных понятий античной культуры, обозначающее гармонию внешнего и

как идеал физического и нравственного совершенства (Фидий, Поликлет, Софокл):

-колонизация-традиционность-иерархичность-кастовость-полисная культура

-храмы-периптеры; -термы-дорические колонны-храмовые башни-триумфальные арки

Тема 2.

АФИНЫ
И СПАРТА ГЛАЗАМИ ГРЕЧЕСКИХ ИСТОРИКОВ

Слайд 16Древнегреческий полис, ставший эталоном древнегреческой демократии

Слайд 23Варварские племена, разрушившие Рим с такой жестокостью, что их имя

-античные одеяния мужчин и женщин-местные божества

-культ личности-приверженность христианским ценностям-принцип соревновательности-чувство коллективизма-презрение к

Ницше. Гомеровское соревнование

Эту
работу выдающийся немецкий философ
написал в 1872 г.

На
вопрос- «К чему эта жизнь борьбы и
победы?» — у эллинского гения был готов
еще и другой ответ, и он дает его на
протяжении всей греческой истории.

(Далее
приводится отрывок из поэмы греческого
поэта Гесиода «Труды и дни» о двух
Эридах. Здесь, с точки зрения Ф, Ницше,
выдвигаются иные моральные нормы,
преодолевающие «животную» жестокость
древнего человека.)

«Одну
Эриду, если имеешь разум, можно постольку
же хвалить, поскольку другую порицать;
потому что обе богини совершенно разные.
Одна требует злой войны и вражды
—жестокая. Ее, как старшую, родила черная
ночь, а другую, как много лучшую, Зевс
всевластный поставил на корни земли,
среди людей. Она побуждает к работе
негодного человека, и если тот, кто лишен
собственности, смотрит на другого,
богатого, то и он, подобно ему, торопится
сеять, сажать и устраивать свои дела;
сосед соревнуется с соседом, стремящимся
к благосостоянию. Эта Эрида хороша для
людей. Гончар враждует с гончаром,
плотник с плотником, нищий завидует
нищему, певец певцу».

Для
древних целью атонального (состязательного)
воспитания было благо совокупности,
благо государственного общества. Каждый
афинянин, например, должен был настолько
развить соревнованием свое «я», чтобы
он мог приносить Афинам наибольшую
пользу и наименьший вред. То не было
честолюбием по безграничности и
неизмеримости: о благе своего родного
города думал юноша, когда он состязался
в беге, в метании или пении; богам своего
города посвящал он венки, которые судья
с почтением возлагал на его голову.
Каждый грек с детства чувствует в себе
страстное желание участвовать в
состязании городов, быть орудием для
блага своего города, этим воспламенялось
его самолюбие и этим же оно обуздывалось
и ограничивалось.

-“Метаморфозы”-“Теогония”-“Энеида”-“Наука любви”-«Илиада»

Слайд 19Ранний этап в развитии какого-либо явления в культуре Древней Греции

Преимущества спартанского строя

Греческий
историк Ксенофонт (430—353 до н. э.) о Спарте.

Прекрасный,
по моему мнению, закон установил Ликург
и о том, как до самой старости
совершенствоваться в добродетели:
отнеся право быть избранным в геронты
под конец жизни, он сохранил и за старостью
необходимость заботиться о том, чтобы
быть прекрасным и честным. И самое
удивительное то, что, хотя все хвалят
подобные учреждения, подражать им не
желает ни одно государство.

Житейские ценности

Если одной из главных ценностей древних цивилизаций было богатство прежде всего как имущество, то для древних греков – это не так. То же самое и с семьей. Богатство в Древней Греции ценилось, но не само по себе, не в качестве накопления сокровищ, обладания вещами, или землей (очень высоко ценившейся у земельных собственников, у крестьянства). Богатство было важно и ценно в качестве условия общеполисной устойчивости, как необходимое для наличия и роста возможностей цивилизованно-комфортной и культурной жизни свободных греков.

Семья в общеполисном целом тоже не являлась доминирующей ценностью, как и количество детей (если не брать архаический период развития), хотя домашнее хозяйство велось и требовало участия женщин. Но семья, как ценность, была все же второстепенной в отношении к социальному слою, тем более к полису. Положение женщин тоже отличалось от их положения в древневосточных цивилизациях; оно подчиненное, но не столь зависимое. Положение женщины в древнегреческом обществе зависело от ее статуса. В речи, приписываемой афинскому оратору Демосфену, говорилось: у нас есть куртизанки для развлечения, любовницы, чтобы о нас заботиться и жены, чтобы рожать законных детей. Участие жен в обыденной жизни было ограничено кругом домашних обязанностей и задачами воспитания детей до 7-ми летнего возраста. Из политической жизни женщины были практически исключены. В остальных сферах социального бытия проявляли себя отдельные женщины, не состоявшие в обычных брачно-семейных отношениях. Но характерно, что именно в Древней Греции ее культуру представляли несколько выдающихся женщин, занимавшихся поэзией (как поэтесса Сафо) или философией, прославившихся своей красотой. Отношения между полами в греческой античности были своеобразными в том плане, что физическая и душевная близость могла реализоваться и между мужчинами (и в дружбе и в любви), и между женщинами (лесбийская любовь), и между мужчинами и женщинами. Предосудительным не было ни то, ни другое, ни третье. Причем, телесная красота ценилась равно: и в женщине и в мужчине. Впрочем, и душевная тоже.

Цивилизованность в этом смысле касалась и элементарной гигиены и телесного здоровья, которое ценилось во всех древних сообществах. Но у древних греков само телесное здоровье, наряду с физической крепостью, предполагало и красоту, гармонию частей тела, свободу владения им. Фактически (в нашем понимании) в Древней Греции получила развитие физическая культура, ибо дело

было не только в заботе о своем здоровье, а в том, что нездоровое, хилое, некрасивое тело и его неуклюжие движения оскорбляли эстетический вкус многих людей. Физические упражнения (гимнастика в специальных местах – гимнасиях), спортивные состязания были ценны поэтому не только в плане подготовки воинов и обеспечении здорового потомства, а именно в плане культурного развития в стремлении к достижению гармонии, единства прекрасного тела и прекрасной души. По мнению древних греков человек хороший должен был быть и красивым, а красивый – хорошим. Надо было заботиться и о теле и об этосе (настрое души) о, говоря современным языком, психическом и нравственном здоровье, о своем земном совершенстве в целом. И не потому, что это обеспечит хорошее послеземное существование. Жизнь на земле для древних греков была ценна сама по себе, и в отношении к загробному существованию она была предпочтительнее. Ахилл, герой Илиады Гомера, говорил о том, что лучше быть на земле простым погонщиком мулов, чем царем в царстве мертвых. И хотя погребальный культ и уважение к умершим предкам в Древней Греции существовали, но они не имели такого значения, как в традиционных древних обществах (например, в египетском).

Слайд 8В какой из культур возник термин «агон», означающий состязание, спор,

Слайд 5В греческой мифологии одно из порождений темных сил — фантастическое

дракона (порождение Тифона и Ехидны) называлось:

Слайд 20Обряд обожествления героя, императора в Древней Греции и Риме

-гражданской общиной-сельской общиной-патриархальной общиной-городской общиной-крестьянской общиной

Слайд 15К доказательствам утверждения индивидуализма в античности можно отнести

исполнение законов-римлянин считал себя свободным, если считал самостоятельным хозяином-гармония в обществе достигалась сочетанием общественных интересов и интересов личности-подчинение человека закону (номосу)

Слайд 11Термином “эллинизм” обозначают определенный греко-восточный синкретизм, являвшийся результатом

431—404 гг. до н. э.-завоевательной политики Александра Македонского-создания Римской империи-зарождение христианства

Слайд 4Автором знаменитого “Дискобола” является скульптор

Слайд 21Вид искусства республиканского Рима, не получивший распространение