Конфуцианство и Конфуций-фолософия,учения и основные идеи

Гуманизм является ядром конфуцианского учения. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) – лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества.

Учение основывается на 5 качествах благородного мужа

• Жэнь 仁 – человеческое начало, любовь к людям, человеколюбие, милосердие, гуманность.
• И 义 – правда, справедливость.
• Ли 礼 – буквально означает «обычай», обряд, ритуал.
• Чжи 智 – здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность.
• Синь 信 – искренность, доброе намерение, непринуждённость и добросовестность.

Также существует много других важных понятий: принцип Сяо – почитание родителей; Чжун 忠 – верность, преданность; Юн 勇 – храбрость, отвага; Шунь 顺 – послушный, покорный, благонамеренный и т.д. Но самыми важными являются Жэнь 仁 и И 义.

Дао – основа гармонии мира, оно невидимо и неисчерпаемо, дао – «корень земли и неба», «мать всех вещей» и путь их существования. Дао – это пустота, невыразимая в форме и словах.

Жэнь – в конфуцианстве – термин, означающий человеколюбие, гуманность. Объясняя, что это значит, Конфуций сказал: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

Инь – ян – два неразрывных принципа мира, где инь характеризует пассивное, стабильное, ожидающее, темное, женское начало, а ян – активное, всепроникающее, творческое, светлое, мужское начало.

Ли – следование порядку, этикету, ритуалу, соблюдение деликатности, уравновешенности, полного послушания.

Сянь – концепция бессмертия души и тела в даосизме.

Сяо – принцип сыновней и братской почтительности.

Чжи – ученость, мудрость, знание.

1. Алексеев, В. А. Китайская литература / В. А. Алексеев. – М., 1978.

2. Васильев, Л. С. Культуры, религии, традиции в Китае / Л. С. Васильев. – М., 1970.

3. Вонг, Е. Даосизм / Е. Вонг. – М., 2001.

4. Го Мо-жо. Философы Древнего Китая: пер. с кит. / Го Мо-жо. – М., 1961.

5. Дао: гармония мира / под ред. В. Галий. – М.; Харьков, 2000.

6. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. – М., 1972. – Т. 1.

7. История китайской философии: пер. с кит. / общ. ред. М. Л. Титаренко. – М., 1989.

8. Степанянц, М. Т. Восточная философия. Вводный курс. Избранные тексты / М. Т. Степанянц. – М., 2001.

9. Торчинов, Е. А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания / Е. А. Торчинов. – СПб., 1998.

10. Философия китайского буддизма / пер. с кит. Е. А. Торчинова. – СПб., 2001.

11. Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии / Фэн Ю-лань. – Спб., 1998.

12. Creel, H. G. What is Taoism? And other studies in Chinese Cultural History / H. G. Creel. – Chicago, 1970.

13. Dawson, R. Confucius / R. Dawson. – Oxford, 1981.

1. Школы китайской философии:

6) конфуцианство; 5) моизм;

7) даосизм; 6) веданта;

8) буддизм; 7) чань-буддизм.

2. С позиции даосизма Дао – это:

1) пустота; 5) закон;

2) гармония; 6) знание;

3) «мать всех вещей»; 7) бессмертие.

3. Качества «благородного мужа» в конфуцианстве:

1) сяо; 4) ли;

2) сянь; 5) у вэй;

3) жэнь; 6) чжи.

4. Назовите представителя легизма:

6) Мо-цзы; 3) Шан Ян;

7) Конфуций; 4) Чжуан-цзы.

5. Главная добродетель в конфуцианстве:

1) недеяние; 4) человеколюбие;

2) мужество; 5) любовь.

6. Главная добродетель в моизме:

4) недеяние; 4) человеколюбие;

5) мужество; 5) любовь.

7. Главная добродетель в даосизме:

2) недеяние; 4) человеколюбие;

3) мужество; 5) любовь.

8. Установите соответствия:

1) даосизм а) закон

2) конфуцианство б) любовь

3) легизм в) бессмертие

4) моизм г) человеколюбие.

Основатель Конфуцианство-Конфуций и история о нём

Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод.

К тому времени у него уже было девять дочерей , что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому наследником должен был стать Конфуций. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия ) , Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город.

Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила , выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет.

С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца и в соответствии в религиозными обрядами похоронил рядом мать.

Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества. Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу богатому аристократу Цзи , сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности.

Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет : «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала «

К тридцати годам сложились и основные его этико-философские концепции , в основном касающиеся управления государством и обществом . Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством.

Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и , продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу ( главного советника самого царя ). На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его «добровольно» покинуть свой пост После этого для Конфуция наступает пора странствий .

Долгие четырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю , прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре при содействии одного из бывших учеников Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу . Но Конфуций прекращает поиски «идеального» государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры.

Учения и основные идеи Конфуцианства и Конфуции

▪ Управляющего и подчиненного

▪ Отца и сына

▪ Мужа и жены

▪ Старшего и младшего брата

▪ Друга и друга

В большинстве отношений, кроме дружеских предпочтени отдается старшим. Особенно большое значение уделяется отношение ребенка к свои родителям, в том числе и умершим.

Теория сяо была закреплена текстуально в трактате «Сяо цзин» (Канон сыновней почтительности), приписываемом Конфуцию. В нём излагается беседа между учителем и его любимым учеником, Цзэн-цзы. Поскольку этот текст отличался внятностью и сравнительной простотой (всего 388 различных иероглифов), начиная с дин. Хань он использовался в качестве учебника для чтения в начальном образовании.

Идеи сыновьей почтительности до сих пор регулируют многие сферы китайского общества.

Взаимоотношения：

Гармоничные взаимоотношения являются очень важным элементом конфуцианства. Из взаимоотношений возникают различные обязанности: у детей и родителей, управляющих и подчиненных, учителей и учеников. Если младшие должны быть преданы старшим, то старшие должны проявлять благожелательность и т.д. Такие отношения до сих пор пронизывают восточноазиатские народы.

Цель конфуцианского учения – социальная гармония, достигнутая усилием каждого члена общества

Благородный муж：

Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок.

Понятие «благородного мужа», имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла — принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития. Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок — это не любить учиться.

Противоположность благородному мужу — сяо жэнь (дословно — «мелкие людишки»), которые не в состоянии постичь жэнь.

Исправление имен：

Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». К. призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Один из наиболее видных последователей Конфуция — Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.

Управление государством：

Кто правит согласно добродетели, Подобен северной звезде: Стоит на своем месте В кругу других созвездий.

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). «Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых». Тем самым правитель постоянно находился под угрозой «совершеннмудрых», которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию жень (человеколюбием).

Бюрократия, являясь носителем Ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное (легитимное) свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

Одним из реальных воплощений идеалов конфуцианства и стала система государственных экзаменов, призванная поставить на службу обществу истинные человеческие добродетели. Впервые в истории человечества на государственном уровне была поставлена и в целом решена задача привлечения на службу наиболее достойных граждан, сочетавших в себе высокую духовность, мудрость, опыт и социальную активность.

Методику подбора и подготовки чиновников переняли у Китая и страны испытавшие мощное влияние его уникальной культуры. На протяжении столетий они формировали свой кадровый «корпус», сообразуясь с китайским опытом.

Upload

Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.

2.
Какое из произведений лежит в основе
древнеиндийской философии:

3.
Определите философскую традицию, к
которой относится принцип «у-вэй»:

а)
буддизм; б) конфуцианство;
в) даосизм.

4. 
Какую этику проповедовал Будда:

5.
Дайте определение понятиям: сансара,
ли.

Отметьте
правильные утверждения.

1.
Понятие философия переводится как:

а)
    наука о мудрости;

б)    
любовь к мудрости:

в)    
обладание мудростью;

г)    
освоение мудрости.

2.
Предмет философии:

а)
бытие в целом и смысл его существования;

б)
развитие природы;

в) законы общественного
развития;

г) взаимодействие природы
и человека.

3.
Выделите правильное утверждение:

а)
философия и мировоззрение существуют
самостоятельно;

б) философия –
наиболее ранняя форма мировоззрения;

в)
мировоззрение не может существовать
без философии;

г) философия – высшая
форма мировоззрения.

4.
Мифология – это:

а)
учение о мифах;

б) научная теория:

в)
литературное течение;

г) фантастические
представления древних о мироздании.

5.
Принцип сыновьей и братской добродетели
в конфуцианстве связан с понятием:

а)
сяо ти;

б) жень;

в) ли;

г) дэ.

6.
В даосизме дао:

а)
энергия:

б) мужское начало;

в)
женское начало;

г) естественный путь
вещей.

8.
Буддизм считает, что праведная жизнь
человека завершается достижением
состояния:

а)
самсары;

б) кармы;

в) нирваны;

г)
бодхи.

9.
Локаята:

а)
отвергает загробную жизнь;

б) признаёт
цепь перерождений:

в) сомневается в
возможности последующего возрождения;

г)
не поднимает эту проблему.

10.
Античная философия возникла:

а)
на территории собственно Греции;

б)
на Древнем Востоке;

в) в Италии;

г)
в греческих колониях на западном
побережье Малой Азии.

11.
Милетские философы были:

а)
софистами;

б) объективными идеалистами;

в)
субъективными идеалистами;

г)
стихийными материалистами.

12.
Принцип «панта реи» у Гераклита связан
с:

а)
метафизикой;

б) солипсизмом;

в)
диалектикой;

г) агностицизмом.

13.
Демокрит считал, что жизнь возникла:

а)
естественным образом, по законам
природы;

б) в результате божественного
вмешательства;

в) в результате развития
идеальной первоосновы;

г) в результате
случайного столкновения атомов.

14.
Согласно Платону идеальным государством
должны управлять:

а)
воины;

б) земледельцы;

в)
ремесленники:

г) философы.

15.
Философия Сократа является по
преимуществу:

а)
космологией;

б) гносеологией;

в)
антропологией;

г) эсхатологией.

16.
В учении о человеческой душе Аристотель
выделяет:

а)
2 вида души;

б) 3 вида души;

в) 4 вида
души;

г) считает её нерасчленимой.

17.
Господствующий метод философствования
в Cредние века:

а)
диалектика;

б) эмпиризм;

в)
схоластика;

г) рационализм.

18.
Философское творчество Августина
относится к периоду:

а)
патристики;

б) схоластики;

в)
софистики;

г) апологетики.

19.
Томизм – это религиозно-философское
учение:

а)
Ансельма Кентерберийского;

б) Фомы
Аквинского;

в) Томаса Уэльсского;

г)
Климента Александрийского.

20.
Философия Возрождения:

а)
стояла на позициях полного атеизма;

б)
продолжала оставаться «служанкой
богословия»;

в) развивала идеи
пантеизма;

г) вообще не обращалась к
религиозным проблемам.

21.
Говоря об «идолах театра», Фрэнсис Бэкон
выступает прежде всего против:

а)
языческого идолопоклонства;

б)
христианской священной истории;

в)
античного театрального искусства;

г)
безграничного доверия к ученым
авторитетам.

22.
Эволюция первоначального хаоса у Рене
Декарта завершается образова¬нием:

а)
четырех видов корпускул;

б) трёх видов
корпускул;

в) двух видов корпускул;

г)
единой материи.

23.
Человек в философии Т. Гоббса – это:

а)
божественное творение;

б) чисто
природное существо;

в) результат
общественного развития;

г) существо,
занимающее промежуточное положение
между природой и обществом.

24.
Джон Локк развивает концепцию:

а)
прагматизма;

б) утилитаризма:

в)
гилозоизма;

г) конформизма.

25.
Французские просветители выступали:

а)
за сохранение существующих социальных
отношений:

б) за сохранение
абсолютизма;

в) против буржуазии;

г)
против господства религиозной идеологии.

26.
С точки зрения И. Канта, проникновение
в мир «вещей в себе» возможно с помощью:

а)
опытного знания;

б) теоретических
расчётов;

в) религии;

г) воображения.

27.
Завершающая стадия саморазвития
абсолютной идеи у Гегеля приводит к
формированию:

а)
абсолютного тела;

б) абсолютного
мира;

в) абсолютного разума;

г)
абсолютного духа.

28.
В основе философского мировоззрения
Фейербаха лежит:

а)
натурализм;

б) эмпиризм;

в)
рационализм;

г) утилитаризм.

29.
Центральное расхождение между западниками
и славянофилами связано с проблемой:

а)
выбора исторического пути развития
России в целом;

б) определения только
характера культурного развития;

в)
выбора исключительно экономических
принципов развития;

г) определения
характера государственного устройства.

30.
С точки зрения B. C. Соловьева, разобщённость
между людьми может быть преодолена с
помощью:

а)
экономики:

б) политики;

в) культуры;

г)
нравственности.

31.
Основу бытия мира, по мнению С. Н.
Булгакова, составляют:

а)
атомы;

б) корпускулы;

в) божественные
энергии;

г) материя.

32.
Н. А. Бердяев считал первичным:

а)
свободу;

б) Бога;

в) материю;

г)
космический хаос.

33.
Выделите философа, не принадлежащего
к философскому направлению «космизм»:

а)
Н. А. Умов;

б) Н. Г. Холодный;

в) Н. Ф.
Фёдоров:

г) П.Л. Чаадаев.

34.
Марксизм основным критерием истинности
считает:

а)
мнение большинства;

б) чувственные
данные;

в) логически непротиворечивое
умозаключение;

г) практику.

35.
«Философия жизни» относится к:

а)
европейской философии XVIII века;

б)
классической философии:

в) восточной
философии;

г) неклассической философии.

36.
Для философских взглядов А. Шопенгауэра
характерен:

а)
прагматизм;

б) оптимизм;

в)
скептицизм;

г) пессимизм.

37.
Свехчеловек Ф. Ницше – это:

а)
Бог;

б) существо, обладающее выдающимися
физическими способностями;

в) существо,
обладающее волей;

г) результат
исторического развития.

38.
По мнению 3. Фрейда, психический аппарат
выступает как:

а)
ОНО;

б) Я;

в) Сверх-Я;

г) совокупность
этих начал.

39.
Экзистенция – это:

а)
материальное первоначало мира;

б)
рождение чего-то из ничего;

в)
индивидуальное существование:

г)
божественный замысел.

40.
Сциентизм и антисциентизм в центр своего
внимания ставят такое явле¬ние, как:

а)
наука;

б) природа;

в) космос;

г)
человек.

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное госу­дарство.

Как определенная теория организации общества, конфуцианс­тво сосредоточивается на этических правилах, социальных нор­мах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Изла­гаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций (551—479 гг. до н. э.), его имя —латинизированная вер­сия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собствен­ное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Есте­ственно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государ­ствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время дина­стии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожест­вление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейше­го времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками.

Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредото­чивает внимание на воспитании человека в духе уважения и поч­тительности по отношению к окружающим, к обществу. В его

социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества.

Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание —это подведение человека к надлежаще­му исполнению этой функции. Такой подход имел большое значе­ние для социально-экономического упорядочения жизни в аграр­ном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Инди­вид был функцией в социальном организме общества.

Изначальное значение понятия «порядок» (ли) как нормы кон­кретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху дин­астии Западных Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеоб­щности, отношению человека к природе и, в частности, отноше­ниям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения —этикет. Под­линное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обя­занностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растра­чивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Поря­док наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородно­му мужу. В частном поведении он вежлив, на службе —точен, чело­вечен и справедлив к людям».

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимо­стью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность —основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Челове­ческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов:

1) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

2) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социаль­ного положения. Из семейных патриархальных отношений Кон­фуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семей­ных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и началь­ника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к стар­шему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выраба­тывает принцип справедливости и исправности (и). Справедли-

вость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался.

Человек должен поступать так, как велит порядок и его поло­жение. Исправное поведение —это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нрав­ственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Мэн-цзы (Мэн Кэ, 371—289 гг. до н. э.) был продолжателем Кон­фуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ.

В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал кон­цепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу.

Благо — абстрактная этическая категория, под которой подра­зумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта приро­да и не всегда проявляется. Так, человек может отклоняться от порядка вещей, от пути, и происходит это под влиянием обстоя­тельств, в которых он живет, ибо в человеке есть и низкие биоло­гические инстинкты. Благо в каждом человеке может реализовать­ся четырьмя добродетелями, основой которых является знание, ибо познание порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе:

1) человечности (жэнь);

2) исправности (и);

3) вежливости (ли);

4) знания (чжи).

В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвину­тый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). К иерархии пяти связей в этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен быть знающим, мудрым и обла­дать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип человечности (жэнь чжэн). Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тира­нией (ба), народ имеет право его свергнуть. Эта по сути политическая

программа тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенной к небу (тянь). Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функ­цией (значит, и властью). Человек существует благодаря небу и поэ­тому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивированием, совер­шенствованием этой природы до чистой формы.

Сюнь-цзы, настоящее имя — Сюнь Цинь (III в. до н. э.), полеми­зируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущ­ность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы:

1) явления неживые, состоящие из ци-материального ве­щества;

2) явления живые, состоящие из материального вещества и обла­дающие шэн — жизнью;

3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи — сознанием;

4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное соз­нание — и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явле­ния действительности. Здесь можно заметить отзвук «Книги перемен».

Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувст­венное соприкосновение с реальностью является первой сту­пенью познания, следующая ступень — разумное познание (синь — буквально: «сердце»). Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное — «чистота» разума от всех психо­логизирующих помех.

Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодоле­вает классическое понимание порядка в конфуцианской социаль­ной этике. Способности человека не являются фатально или наслед­ственно предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и подчеркива­ние абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе легистов.

ЛЕКЦИЯ № 9. Даосизм

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н. э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.

Согласно западному космогоническому пониманию, Начало мира — это порядок, навязанный извне, порожденный трансцендентной силой, представленной Творцом или Первопричиной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отлично от западного. «Тьма вещей», или, как здесь говорят, «10 тысяч вещей», вырастают из хаоса как бы сами по себе: «Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно» или «Все рождается само по себе, и нет «я», рождающего другое» («Чжуан-цзы»).

Существование для китайцев — это цикличный процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится, не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций. Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э. В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже — в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.

Конфуцианство. Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций (551-479 до н. э.), его имя — латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи сего социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Изначальное значение понятия порядок (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения — этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе — точен, человечен и справедлив к людям».

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался.

Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть, вверено управление обществом.

Даосизм. Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие дао является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничении в отношении «субъект-объект».

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция, хотя система даосизма намного совершеннее, чем конфуцианство, следовательно, основные положения даосизма. Скорее всего, сформировались позднее.

Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей (в первой говорится о дао, во второй — о дэ и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.

Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо «все несет в себе инь и охватывает Ян». Дао внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Соблюдение «меры вещей» является для человек. Главной жизненной задачей. Недеяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Чувственное познание опирается только на частности и «заводит человека на бездорожье». Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца.

Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Конфуцианство
не является цель­ным учением. Отдельные
его элементы тесно связаны с развитием
древнего и средневекового китайского
общества, которое оно само помогало
образовывать и консервировать, создавая
деспотическое централизованное
государство. Как определенная теория
организации общества, конфуцианство
сосредоточивается на этических правилах,
социальных нормах и регулировании
управления, при формировании, которых
оно было весьма консервативным.

Конфуций
(551—479
до н. э.), его имя 
латинизированная версия имени Кун
Фу-цзы (учитель
Кун). Этот мыслитель (собственное имя
Кун Цю) считается первым китайским
философом. Сначала он был низшим
чиновником в государстве Лу, позже в
течение ряда лет странствовал по
государствам Восточного Китая. Конец
жизни посвятил ученикам, их обучению и
упорядочению некоторых классических
книг (цзин). Был одним из многих философов,
учение которых во время династии Цинь
было запрещено. Большой авторитет и
почти обожествление он приобрел в эпоху
династии Хань и вплоть до новейшего
времени почитался мудрецом и первым
учителем.

Конфуций
сосредоточивает внимание на воспитании
человека в духе уважения и почтительности
по отноше­нию к окружающим, к обществу.
В его социальной этике личность является
личностью не «для себя», но для общества.
Этика Конфуция понимает человека в
связи с его социальной функцией, а
воспитание 
это подведение человека к надлежащему
исполнению этой функции. Такой подход
имел большое значение для
социально-экономического упорядочения
жизни в аграрном Китае, однако он вел к
редукции индивидуальной жизни, к
определенному социальному положению
и деятельности. Индивид был функцией в
социальном организме общества.

Исполнение
функций на основе порядка с необходимостью
приводит к проявлению человечности
(жэнь). Человечность 
основное из всех требований, предъявляемых
к человеку. Человеческое существование
является настолько социальным, что оно
не может обойтись без следующих
регуляторов: а) помогай другим достичь
того, чего бы ты сам хотел достичь; б)
чего не желаешь себе, того не делай
другим. Люди различаются в зависимости
от семейного, а затем социального
положения. Из семейных патриархальных
отношений Конфуций выводил принцип
сыновней и братской добродетели (сяо
ти). Социальные отношения являются
параллелью отношений семейных. Отношения
подданного и правителя, подчиненного
и начальника такие же, как отношения
сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для
соблюдения субординации и порядка
Конфуций вырабатывает принцип
справедливости и исправности (и).
Справедливость и исправность не связаны
с онтологическим пониманием истины,
чем Конфуций специально не занимался.
Человек должен поступать так, как велит
порядок и его положение. Исправное
поведение — это поведение с соблюдением
порядка и человечности.

Мэн-цзы
(Мэн Кэ – 371 – 289 до н. э.) был продолжателем
Конфуция, защищал конфуцианство от
нападок со стороны других тогдашних
школ. В рамках развития конфуцианства
Мэн-цзы выработал концепцию человеческой
природы; он развивал мысли Конфуция о
моральном благе и отношении образованного
к этому благу. Благо – абстрактная
этическая категория, под которой
подразумевается порядок
(ли)
при следовании путем (дао). Согласно
Мэн-цзы, человеческая природа наделена
благом,
хотя
эта природа и не всегда проявляется.

Благо
в каждом человеке может реализоваться
четырьмя добродетелями, основой которых
является знание, ибо познание порядка
вещей, мира и человека ведет к реализации
в обществе: 1) человечности (жэнь), 2)
исправности (и), 3) вежливости (ли), 4)
знания (чжи).

Сюнь-цзы,
настоящее имя – Сюнь Цинь (III
в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул
противопо­ложные взгляды на сущность
неба, выступил против концепции
человеческой природы. Сюнь-цзы был
вид­нейшим конфуцианцем периода ста
школ. Небо он по­нимал как постоянное,
имеющее свой путь
(тянь
дао) и наделенное силой, сообщающей
человеку сущность и существование.
Вместе с землею небо соединяет мир в
единое целое.

Заслуживает
внимания членение природы у Сюнь-цзы:
1) явления неживые, состоящие из ци
– материального вещества; 2)
явления живые, состоящие из материального
вещества и обладающие шэн
– жизнью; 3)
явления, состоящие из материального
ве­щества, живущие и обладающие чжи
— сознанием; 4)
человек, состоящий из материального
вещества, живущий, обладающий сознанием,
имеющий, кроме того, и моральное
сознание – и. Человек
образует имена для того, чтобы называть
вещи, отношения и понятия, различать и
четко определять явления действительности.

Сюнь-цзы,
хотя и причисляют к конфуцианцам,
преодолевает классическое понимание
порядка в кон­фуцианской социальной
этике. Способности человека не являются
фатально, или наследственно,
предопреде­ленными, они должны
соответствовать полученному воспитанию.
Такой подход, равно как и подчеркивание
абсолютного авторитета правителя,
приближает его к школе легистов.

Жэнь

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь (гуманность 仁) как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуций считал, что не важно, каким родился человек. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Мэн-цзы в свою очередь считал, что все люди рождаются хорошими, и только потом, поддаваясь слабости, могут испортиться.

Также Жэнь можно рассматривать в политическом контексте. Жэнь является основой конфуцианской политической модели. Несоблюдение правителем конфуцианской морали могло привести к потере Небесного Мандата, и, как результат, отстранение от власти. Тот же, кто правит мудро и с соблюдением всех правил, показывает, что достоин власти, которая предоставлена ему Небом.

Конфуцианство и Конфуций

Конфуцианство имеет самое глубокое влияние на китайскую культуру — поведение китайцев все еще находится под влиянием конфуцианства.

Конфуцианство-китайское этико-политическое учение, связываемое с именем Конфуция (551—479 до н. э.). В этой статье уделяется отношениям между конфуцианством и Конфуцием, учения,основные идея и философия конфуцианства,
а также различию между конфуцианством и китайским даосизмом и буддизмом.

Преданность

Чжун — верность, преданность

Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо 孝), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии «преданность» (чжун 忠). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Сыновняя почтительность

Сыновняя почтительность (сяо 孝) – одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной восточно-азиатской ментальности. В базовом значении относилось к уважению родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков. Поскольку в конфуцианстве государю отводилось место «народного родителя», добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение норм сяо считалось тягчайшим преступлением.

Конфуцианство не
является цельным учением. Отдельные
его элементы связаны с развитием древнего
и средневекового китайского общества,
которое само помогало образовывать,
консервировать, создавая деспотическое
централизованное государство. Как
определенная теория организации общества
конфуцианство сосредоточивается на
этических правилах, социальных нормах
и регулировании управления, при
формировании которых оно было весьма
консервативным.

Основатель учения
– Конфуций(Кун Фу Цзы – учитель
Кун, 551 – 479 гг. до н.э.). Он считается
первым китайским философом.

Исходной основой
его учения выступает концепция неба
как верховного божества, которое диктует
свою волю человеку. Жизнь людей зависит
от судьбы, а богатство и знатность – от
Неба. Небо – это и часть природы, и высшая
духовная сила, определяющая природу
человека. Человек, наделенный небом
определенными человеческими качествами,
должен поступать в согласии с ним, с
моральным законом (дао) и совершенствовать
их при помощи обучения.

Этика Конфуция
понимает человека, в первую очередь, в
связи с его социальной функцией, а
воспитание и обучение – это подведение
человека к надлежащему исполнению этой
функции. Такой подход имел большое
значение для социально-экономического
упорядочения жизни в аграрном Китае,
однако он вел к ограничению индивидуальной
жизни. Индивид был функцией в социальном
организме общества, центральным понятием
в учении Конфуция является понятие
«порядок» (ли), под которым он
подразумевал образцовую идею.

Порядок у него
устанавливается благодаря идеальной
всеобщности, отношению человека к
природе, в частности отношениям между
людьми. Порядок выступает как этическая
категория, включающая также правила
внешнего поведения – этикет. Подлинное
соблюдение порядка ведет к должному
исполнению обязанностей. Порядок
наполняется добродетелью (дэ).
Неукоснительное исполнение своих
функций на основе порядка с необходимостью
приводит к проявлению человечности
(жень).
Человечность – основное из всех
требований, предъявляемых к человеку.
В основе человечности лежат два
регулятора:

а) помогай другим
достичь того, чего бы ты сам хотел
достичь;

б) чего не желаешь
себе, того не делай другим.

По мнению Конфуция,
люди различаются в зависимости от
семейного, а затем социального положения.
Из семейных патриархальных отношений
он выводил принцип сыновней и братской
добродетели (сяо ти).
Социальные отношения являются параллелью
отношений семейных. Отношения подданного
и правителя, подчиненного и начальника
такие же, как отношения отца к сыну и
младшего брата к старшему.

МэнЦзы
(371 – 289 гг. до н.э.) – продолжатель
Конфуция. Он разрабатывал концепцию
человеческой природы, развивал идеи о
моральном благе и отношении образованного
человека к нему.

Благо – это порядок
(ли) при следовании путем (дао).
Человеческая природа наделена благом,
хотя это не всегда проявляется. Человек
может отклоняться от порядка вещей, от
пути. Это происходит под влиянием тех
обстоятельств, в которых живет человек,
в первую очередь на такое отклонение
может повлиять наличие низких биологических
инстинктов, существующих у человека.
Благо в каждом отдельном человеке может
реализоваться четырьмя добродетелями,
основой которых является знание, т.к.
познание порядка вещей, мира и человека
ведет к реализации в обществе: человечности
(жень), исправности (и),
вежливости (ли), знания (чжи).

Он продолжил
развитие принципа сыновней и братской
добродетели (сяо ти)
применительно к правителю. Правитель
должен быть знающим, мудрым и обладать
моральной силой (дэ). Для его
власти должен быть характерен принцип
человечности (жень). Если правитель
игнорирует этот принцип, а личную силу,
исходящую от знания, заменяет тиранией
(ба), народ имеет право его
свергнуть. Эта идея тесно связана также
с принадлежностью человека к миру,
обращенному к небу (тянь). Небо
Мэн Цзы понимает как идеальную силу,
наделяющую человека существованием и
социальной функцией, значит, и властью.
Человек существует благодаря небу и
поэтому является его частью так же, как
и природа.

Соседние файлы в папке attachments_19-03-2012_07-42-41

Что такой Конфуцианство-Религия или Фолософия?

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией и сохранило этот статус вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики. Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.

Формально конфуцианство никогда не являлось религией, ибо в нём никогда не было института церкви. Но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.

Этикет

Ли — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так, а в форме ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком, с чувством, с расстановкой».

Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.

Конфуцианство и Даосизм

Даосизм — древняя местная религия Китая, почти одновременно создали с конфуцианством (VI век до н. Э. ).Чем отличается между Конфуцианством и Даосизмом?

Проще говоря，Конфуцианство занимается социальными вопросами, а даосизм занимается поиском смысла. Вообще говоря, даосизм охватывает природу и естественные и спонтанные вещи в человеческом опыте, но отказа от значительной части передовой культуры, обучения и морали Китая. конфуцианство рассматривает человеческие социальные институты, включая семью, школу, сообщество, и государство — как необходимые для человеческого процветания и нравственного совершенства, потому что они — единственная область, в которой эти достижения, как их понимал Конфуций.