Анастасия Сергеевна Сарафанова
Эксперт по предмету «Культурология»
Задать вопрос автору статьи
К основным концепциям культуры относятся:
Культурология как наука со своим категориальным и научным аппаратом сформировалась достаточно поздно лишь в 60-х годах XX столетия. Она вобрала в себя достижения многих наук:
Безусловно, и до выделения культурологии в самостоятельную научную дисциплину, были концепции появления культуры, значения ее в жизни общества, и на основании результатов анализа эмпирического материала и были определены объект и предмет культурологии. Итак, основными направлениями науки о культуре считаются.
Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые была рассмотрена лишь во второй половине XVIII в., в эпоху Просвещения. Просветителями было осознанно противоречие между культурой и природой. Ж.-Ж.Руссо
противопоставлял культуре цивилизацию, которая выступала как утверждение принципиально новой модели мира – модели, в которой главным событием выступает человек. Стремление к цивилизованным ценностям, по мнению Руссо, губит человека, разрушая его естественность. Поэтому задачу культуры и образования он видел в возвращении человека и общества в природное бытие, «назад к природе».
Распространено направление в культурологии, основанное на принципиально иной модели мира, лежащей в основании европейской культуры, в которой главным событием выступает человек как разумное, совершенное существо, обладающее неограниченными возможностями познания и преобразования мира. В эпоху Просвещения это направление было представлено немецким просветителем И.Г.Гердером, который в отличие от Руссо считал, что культура есть способ реализации человеческого гения, дающего человеку возможность транслировать духовные ценности через речь и язык. Уровень культуры, национальную, ценностную, культурную специфику Гердер рассматривал как результат взаимодействия науки, религии, искусства, подчеркивая определяющую роль человека в формировании облика культуры.
Своей высшей формы развития рационалистическое направление достигло у Г.Гегеля. Он увидел логику во всей совокупности культурно-исторических процессов и считал культуру характеристикой зрелости человеческого разума. Идеи рационализма оказали существенное влияние на культурологию. Представлялось, что если Европа наиболее полно реализует рационалистическую модель, то ей должна принадлежать особая историческая миссия – указывать путь развития всем другим культурам. В общественном сознании сформировался европоцентризм – представление о том, что только европейский путь способен дать человеку и человечеству неограниченную перспективу развития и процветания.
Однако уже в XIX в., то того, как обозначились глобальные проблемы, порождаемые безоговорочным принятием и следованием европейской модели развития культуры, правильность этой модели была подвергнута сомнению. Английский социолог Г.Спенсер
рассматривал общество и культуру как организм и выделял в этом «организме» три системы: питательную, распределительную и регулятивную. Им соответствуют – производство, торговля и государственный аппарат.
Формирование культурологии как особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религоведения, искусствоведения и т.д., но и с генезисом философии. Движение к культурологии происходит в каждом из философских течений XIX-XX вв. и осуществляется через преодоление панлогистских, субъективистских и антропоцентристских установок.
Философия романтизма и иррационализма А.Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», которая была преимущественно философией культуры. Своеобразное философствование Ф.Ницше оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу». Рациональность и интеллектуальные построения являются у него перспективой некоторой воли, направленной на расширение своего могущества и власти и подчиняющей себе другие воли. Таким образом, категории, суждения, методы познания имеют цель сохранить и реабилитировать определенные формы жизни.
В учении Г. Зиммеля философия культуры также раскрывается в терминах «философии жизни». Жизнь, т.е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих различные формы культуры.
О.Шпенглер выделил 8 типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Шпенглер исходил из того, что каждая культура имеет свою логику развития и в основе ее рождения лежит определенная изначальная идея. По Шпенглеру, цивилизация ведет к гибели культуры, поскольку она разрушает ее естественные, природные основания.
Английский историк и социолог А.Тойнби также признавал циклический характер культурно-исторического процесса, но считал, что культура образует единое целое через свое приобщение к высшим духовным ценностям, что история совершается под знаком религиозных систем и культура предстает как творение Бога. Так, например, в основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы – христианство.
Феноменология явилась одним из наиболее авторитетных течений философии XX в. Представители этого направления – Э.Гуссерль, М.Хайдеггер – исходят из того, что история культуры в своем развитии ориентирована на лежащий в бесконечности нормативный образ. Он определяется не как некая структура, вычленяемая из наблюдения фактов, но как интенция сознания индивида или группы индивидов. В истории складывающейся европейской сверхнации раскрывается заключенный в ней «телос», внутренне присущая истории разумная цель. Объективацие этого «телоса» и было возникновение греческой философии как деятельности, способной стать всеобщей нормой. Создается высшая духовность, поднимающаяся над различием и борьбой отдельных наций и объединяющая многие поколения людей. С ней-то и связаны для Гуссерля надежды на преодоление культурного кризиса в Европе.
Основоположником психоанализа был венский психиатр З.Фрейд. В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убеждение в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Фундаментальной предпосылкой его размышлений было уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного. Для другого представителя этой школы – К.Юнга – жизнь народов подвластна психологическому закону, «душа народа есть лишь несколько более сложная структура, нежели душа индивида». Только гармония сознания и бессознательного устраняет опасность, создавая здоровые и духовно богатые личности.
Структурализм возникает как реакция на острый кризис антропоцентристских концепций человека и культуры. Он представляет собой широкий ряд различных направлений социогуманитарного знания, определяемый интересом к структуре. Речь при этом идет о целостных системных объектах культуры, а также условиях их происхождения и функционирования, независимых от воли и сознания отдельного человека. Такова постановка проблемы в ставших классическими «структурной антропологии» К.Леви-Стросса, «археологии знания» М.Фуко, «структурном психоанализе» Ж.Лакана. Они ознаменовали коренную перемену парадигмы исследования человека и культуры: на смену принципам субъективности, переживания и свободы пришли требования объективности и научности, поиск жесткой детерминации.
Надиндивидуальные культурные структуры были изучены и описаны в структурной антропологии французского этнолога Леви-Стросса. Мыслитель исследовал структуры мышления и общественного существования первобытных культур Америки, занимался поиском наиболее общих законов, лежащих в основе функционирования социальных институтов и верований. Леви-Стросс изучает феномены, в которых бессознательное выражает себя нерефлексивно: тотемизм, мифы, маски, имена, обычаи. Общества, достигшие высокого уровня техники, Леви-Стросс называет «горячими», они ориентированы на максимальное потребление. «Холодные» общества, не развитые в индустриальном плане, довольствуются в основном тем, что позволяет им выжить, и не стремятся к увеличению жизненных удобств. Оба типа общества одинаково бессознательно ориентируются на правила и запреты своей культуры.
В центре культурологических представлений французского философа Э.Дюркгейма
находится понимание уникальной реальности общества, несводимой ни к другим реальностям, ни к своим собственным феноменам. Социальное, по его мнению, доминирует в человеке над индивидуальным, превосходит его. Оно составляет особую социальную реальность, которую Э.Дюркгейм впоследствии отождествляет с Богом. Следуя логике своей концепции, он провозглашает своим методологическим принципом рассмотрение социальной реальности как «вещи».
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к
профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные
корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
Крупнейший американский мыслитель Парсонс указывает на триединую природу человека как биологического, социального и культурного существа. Именно культурная компонента и делает человека человеком. Благодаря, и в результате, социокультурной творческой деятельности человек выделился из природы и закрепил это свое отделение. Культура представляется как единство трех ее неразрывно связанных аспектов: способов социокультурной деятельности человека, результатов этой деятельности и степени развития личности.
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему
учебному проекту
Основные школы и течения в культурологии
XX в. сложились на базе всего предшествующего знания. В на»
стоящее время существует многообразные подходы, направле»
ния и школы в понимании культуры.Снекоторой долей схема»
тизма можно выделить следующие основные концепции в со»
Общественно-историческая концепция представлена такими
известными учеными Западной Европы, как О. Шпенглер,
А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевским, К. Леонтьевым.
Нашсоотечественник Н.Я. Данилевский (1822–1885) пред»
ложил концепции локальных культурно»исторических типов.
Впроизведении «Россия и Европа» Н.Я. Данилевский выделил
типы культурНаоснове доминирования какого»либо вида дея»
тельности. Ученый выделил 11 основных типов культур. Один»
надцатый тип – славянский, качественно новый, перспектив»
Выдающейся заслугой Данилевского является то, что, осу»
ществляя типологизацию культур, он одним из первых подо»
шел к классификации культур с позиции преобладания ка»
кого»либо вида деятельности – религиозной, политической,
культурной и общественно»экономической. Своей типологи»
ей Данилевский доказывал, что нет единства человечества, не
существует единого направления культурно»исторического
прогресса. Классификация Данилевского применима к уже
развитым культурам. На этапе зарождения культуры имеют
первичный характер, когда ни один вид деятельности не явля»
ется достаточно развитым. К таким первичным культурам он
относит египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую
и т.д., которые заложили основы последующего культурного
развития. Религиозно»мировоззренческая деятельность доми»
нирует в таких культурах, как еврейская, греческая; полити»
ко»правовая – в римской культуре. Все перечисленные виды
деятельности, согласно Данилевскому, присущи славянскому
культурно»историческому типу. Идея плюрализма культур Да»
нилевского не сразу стала популярной, только после Первой
мировой войны и передела мира.
О. Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ и историк
культуры, автор знаменитого «Заката Европы». Культуруон
сравнивает с организмом, который рождается, развивается
и умирает. Умирая, культура перерождается в цивилизацию.
Ученый делает неожиданный для общественности того време»
ни вывод о том, что цивилизация есть смерть культуры, и выде»
ляет ряд признаков, которые характеризуют негативные сторо»
ны цивилизации – агрессивное отношение человека к приро»
де, подавление духовной жизни в пользу материальной выгоды
и потребления. В это время жизнь людей становится формаль»
ной и искусственной, во всех сферах усиливается влияние бю»
рократии, у культуры появляются механистические черты.
Шпенглер утверждал, что единой общечеловеческой культуры
нет и быть не может и разработал свою концепцию локальных
замкнутых культур. В работе «Закат Европы» он признает изо»
лированность культур выделяет 8 типов культур – китайскую,
вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, арабскую,
западно»европейскую, майя и на стадии возникновения нахо»
дится русско»сибирская. Ныне живой тип–европейская куль»
тура (фаустовская), также развивается русско»сибирская куль»
Если критерием типологизации культур у Данилевского
выступает деятельная творческая природа человека, то у
Шпенглера таким критерием оказывается внутренний психо»
логический строй коллективной души народа.
Сходную со Шпенглером концепцию развивал А. Тойнби
(1889–1975) с той разницей, что он рассматривал локальные
цивилизации (а не локальные культуры). В известной работе
«Постижение истории» он предлагает основной критерий для
выделения локальных цивилизаций – общность религии. Ду»
ховное совершенство людей и дальнейшее развитие цивилиза»
ции Тойнби видит в развитии религиозного сознания. Общая
26 Глава 2. Развитие культурологической мысли
концепция цивилизаций, разработанная Тойнби, стала объек»
том критического анализа в западной философии и социоло»
гии культуры, так как у него большинство цивилизаций или
«мертворожденные» или «застывшие». Из 26 цивилизаций
только одна–западная–возможно еще жива, считает Тойнби.
Согласно его концепции, цивилизации должны пройти через
надлом, разложение и смерть. Как и Шпенглер, Тойнби исхо»
дит из существования многих различных культур (в его терми»
нологии «цивилизаций»). Однако в отличие от Шпенглера он
рассматривал каждую локальную цивилизацию (культуру) как
одну из множества ступеней на пути достижения человеком
своего божественного предначертания. Тойнби в знаменитом
исследовании «Цивилизация перед судом истории» утверждал,
что локальные цивилизации являются целостными системами,
представляющими собой комплекс экономической, политиче»
ской, социальной и духовной подсистем. Ключевой идеей
ции есть ответ на вызов социально»природного окружения;
она проходит стадии генезиса, роста, надлома и падения, что
подтверждают цивилизации египетская, шумерская, вавилон»
ская, византийская и т.д. Однако они в каком»то плане сохра»
няются в духовной памяти человечества и культуре тех регио»
нов, которые стали наследниками этих цивилизаций прошло»
го. Движущей силой в развитии цивилизаций он назвал
творческую элиту, увлекающую за собой инертную массу боль»
шинства. Недостатки цивилизации Тойнби видел в следую»
щем: чем выше развитие в науке и технике, тем больше неудачи
в установлении межчеловеческих отношений, тогда как про»
гресс цивилизаций заключается в духовном совершенствова»
нии, в слиянии религий.
Социологическая концепция ориентируется на поиск исто»
ков культуры и ее объяснение через исследование общества,
его структуры и социальных институтов. Наиболее видными
представителями были П. Сорокин, А. Вебер.
П. Сорокин (1889–1968), выдающийся русско»американ»
ский социолог и историк, пришел к выводу, что «культура есть
не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществую»
щих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или
индивидуальность, все составные части которого пронизаны
2.1. Основные культурологические концепции 27
одним основополагающим принципом и выражают одну и
главную ценность. Именно ценность служит основой и фунда»
ментом всякой культуры». В знаменитом произведении «Со»
циальная и культурная динамика» Сорокин разработал тео»
рию, согласно которой исторический процесс – это цикличе»
ские колебания культур, и каждая из них есть самостоятельная
ценность. В качестве доказательства он приводит следующий
пример: Россия в XIX в. преодолела культурное отставание, а в
литературе стала мировым лидером.
А. Вебер (1868–1958) – немецкий экономист и социолог,
автор труда «Социология истории и культуры», выдвинул ори»
гинальную теорию разделения истории на три взаимосвязан»
ных, протекающих по разным законам процесса: социальный
(формирование социальных институтов), цивилизационный
(поступательное развитие науки и техники, ведущее к унифи»
кации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, ре»
лигия и философия). Движение культуры, по Веберу, иррацио»
нально, ее творцом является духовно»интеллектуальная элита.
Символическая концепция в культурологии сложилась в ре»
зультате интенсивного развития средств массовой информа»
ции. Человека наряду с реальным, естественным миром окру»
жает информационно»символический мир со знаковыми сис»
темами и массовыми аудиовизуальными средствами
воспроизведения действительности. Такую идею в своей кон»
цепции развил немецкий философ Э. Кассирер (1884–1945).
В своей работе «Философия символических форм» он предла»
гал называть человека не «мыслящим», а «символическим жи»
вотным». Человек сам создает символический мир, который
состоит из языка, науки, искусства, религии, мифов и т.п. Из»
вестный французский философ К. Леви»Строс (1908–1990)
раскрывает механизм знаковых систем через коллективное
бессознательное. В произведении «Первобытное мышление»
он показывает модели, универсальные закономерности струк»
тур, лежащих в человеческом подсознании, которые проявля»
ются в системах мифа и языка, находятся в основе повседнев»
ных действий и обычаев.
Психологическая (натуралистическая) концепция подчер»
кивает биологическую обусловленность культуры. Ярким ее
представителем является З. Фрейд (1856–1939). Культура, по
28 Глава 2. Развитие культурологической мысли
Фрейду, основана на отказе удовлетворения желаний бессоз»
нательного и существует за счет переключения эротического
влечения (либидо) на приемлемые и одобряемые цели. Фрейд
утверждал, что человек в условиях западной культуры имеет
неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих
под влиянием противоречий между собственными желаниями
и нормами культуры, однако необходимость постоянно сле»
довать нормам культуры приводит к неврозам. В знаменитой
работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд пишет, что
«культура обозначает всю сумму достижений и учреждений,
отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и
служащих двум целям–защите людей от природы и урегулиро»
тура в целом является средством обуздания агрессии и деструк»
тивности, но тогда, когда ее репрессивные функции ослабе»
вают, на поверхность выплывает инстинкт разрушения и
общество охватывает коллективный невроз. Противоречивая
роль культуры в обществе рассматривалась также в работах
«Психоанализ, религия, культура», «Будущее одной иллюзии».
К.Юнг(1875–1961), выдающийся последователь Фрейда, в
работах «Архетип и символ», «Душа и миф», «Типы личности»
утверждал, что в психике человека помимо индивидуального
бессознательного, на котором построен психоанализ Фрейда,
существует «коллективное бессознательное», являющееся от»
ражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в
«культурных архетипах» – изначальных представлениях о ми»
ре, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое
отражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях
литературы и искусства. Наряду с инстинктами архетипы явля»
ются врожденными, находящимися в глубинах «коллективно»
го бессознательного», и составляют основу общечеловеческой
символики. Например, архетип Тень – примитивное, темное в
человеке – предстает в мифологии в образе антигероев. Также
им рассматриваются архетипы Матери»земли, Мудрого стар»
Психологическое направление также развивал польско»анг»
лийский этнограф и социолог Б. Малиновский (1884–1942)
этнограф и социолог в работе «Миф в примитивной культу»
ре». Культура, по его убеждению, сначала зародилась как «от»
2.1. Основные культурологические концепции 29
вет» на элементарные биологические потребности человека –
в еде, жилище, продолжении рода, выполняющие функцию
по удовлетворению так называемых первичных потребностей
(физиологических и психических). Вторичные потребности–
духовные – считает Малиновский, необходимо развивать и
передавать потомкам. Если уничтожить какой»то элемент
культуры (запретить вредный с нашей точки зрения обряд),
то вся этнокультура может быть подвержена деградации и ги»
Ф. Ницше (1844–1900), представитель иррационализма,
родоначальник философии жизни, в произведении «Рождение
трагедии из духа музыки» разрабатывает основополагающий
типологический критерий своей модели, который заключается
в способе восприятия, освоения мира. Ницше выделяет два на»
чала бытия и культуры–дионисийское (жизненное, титаниче»
ское) и аполлоновское (созерцательное, размеренное). В апол»
лоновском восприятии мира господствует рациональность, в
дионисийском – иррациональное, основанное на приоритете
чувственного начала. Ницше усматривал идеал в равновесии,
культуре нужны оба начала: художественные шедевры возмож»
ны тогда, когда оба начала уравновешены.
Еще одна культурологическая модель Ницше духовного со»
вершенствования человека связана с идеей «сверхчеловека».
Эта концепция излагается в известном произведении «Так го»
ворил Заратустра». Человек должен превзойти, перерасти са»
мого себя и окружающих. Сверхчеловеку придется долгое вре»
мя скрываться, как и Заратустре, ведь люди его, как и Заратуст»
ру, не поймут, будут смеяться, издеваться над ним, не давать
ему спокойно жить, всячески мешать ему. В истории известны
примеры такого отношения к людям «не от мира сего»: Сократ,
ся, то он будет всегда один, так как у человека и сверхчеловека
разные сферы интересов: человек постоянно думает о матери»
альных благах; а сверхчеловек размышляет о своем духовном
богатстве, в нем есть устремленность. Остальные – на фоне
сверхчеловека – кажутся настолько мелочными, беспокоящи»
мися только о себе, что думается: небо должно разверзнуться и
обрушить на землю потоп, как уже было когда»то. Ницше ни»
чего не имел против самого чувства сострадания, как способ»
30 Глава 2. Развитие культурологической мысли
ности понимать и чувствовать страдание других людей. Его За»
ратустра сам взывает о сострадании к «высшему человеку. Так
устами своего героя Заратустры Ницше выражает мысль о ве»
ликой силе любви, которая превозмогает свое сострадание».
Сверхчеловек, по Ницше, – это не только цель человеческих
Философия Гегеля как теория культуры. Есть немало идей и теорий, без которых просто немыслимо представить себе современную культурологию. Однако существует не так много выдающихся концепций, которые наложили неизгладимую печать на всю проблематику культурологии и определили развитие культурологической мысли.
Так от Ренессанса к Просвещению перешла великая мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать самое себя. Эта идея была гигантским шагом на пути понимания культуры, но рано или поздно должна была обнаружиться присущая ей ограниченность, ведь получалось, что величественная поступь прогресса не затрагивает сущности самого человека. А разум, который изменял и обустраивал мир, оказывался собранием неизменных и годных на все времена идей и принципов. Но даже увидеть существование этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и разум, и человека. Это сделал великий философ, представитель классической немецкой философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).
СУТЬ: Культура выступает как реализация мирового разума и духа: 1. В основе бытия лежит разум, мировая мысль и бытие тождественны; 2. Каждая конкретная историческая культура, есть лишь ступень к саморазвертыванию мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению; 3. Свобода – субстанция мирового духа и всей культуры; 4. Творец культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание этого замкнутого разума; 5. Нет человеческой душевности, самоценной и несводимой к мировому разуму.
Однако уже к концу XIX — началу XX века философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода — сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие культурологии было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и глубине. Его работы: «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права»
Философия культуры Освальда Шпенглера. В1918 году вышла в свет работа Шпенглера «Закат Европы» и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры. Но, впрочем, книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучает историю культуры (мало кто из современных ему философов мог сравниться с ним в эрудиции и широте охвата исторического материала), но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, — вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера — это предостережение. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века.
СУТЬ: Нет единой мировой культуры, есть различные, каждая из которых имеет свою собственную судьбу: 1. Первичная – внерациональная душа культуры; 2. Культура – «смысловая система», в которой реализует себя соответствующая душа; 3.
Все культуры равноправны (имеют индивидуальную природу, собственное естествознание, свое искусство); 4. В основе каждой культуры лежит душа, а культура — символическое тело. Все живое – смертно. Смерть культуры – исчерпание ее души (т.е. ее смыслы не вдохновляют людей); 5. Как только культура начинает умирать (внезапно коченеет, отмирает, кровь свертывается, силы надламываются), то переходит в цивилизацию. (работа: «Закат Европы» (ее минус – не объясняет рождения новых культур)).
Работы Шпенглера открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия других культур. Сконцентрировав свое внимание не на «логике», а на «душе» культуры, Шпенглер сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствования, образом которого может служить душа гётевского Фауста — мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.
Человек, творчество, культура в философии Бердяева. Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития, и ищет для себя новых форм и способов воплощения. Трудно найти серьезную философскую или культурологическую проблему, которая бы так или иначе не получила своего осмысления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева значимы, прежде всего, тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы. Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (и, прежде всего гегелевского рационализма).
СУТЬ: Раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы: 1) Он исходит из нового философского понимания духа; 2) Мыслит в реальной христианской традиции, но наполняет ее новым философским смыслом; 3)
Дух есть свобода, но они не безличны, они принадлежат личности (Личность – подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры); 4) Дух человека – от Бога, но свобода, присущая духу, не только божественна, но и коренится в безличном «ничто», из которого Бог сотворил мир; 5) Свобода – великая неопределенность и риск, добро и зло; 6) Личность – на первый план выходит человек, который выше культуры. Это «остывшая свобода» личного духа;
Вывод: Бердяев надеется на чудо «религиозного преобразования жизни» как противопоставление механически бездушному порядку цивилизации.
Культура и бессознательное начало человека: концепция Фрейда. Все проанализированные выше концепции культуры, так или иначе, отстаивали духовную природу, духовное достоинство человека. Поэтому роль тех немногих мыслителей, которые сумели преодолеть привычное «теоретическое самообольщение» человека и приоткрыли завесу над темными глубинами человеческого бытия очень значимо. Таким мыслителем и был Зигмунд Фрейд (1856-1939), сделавший столь много для самокритики, а, следовательно, и для духовного здоровья человека. По профессии он врачом-психиатром и невропатологом, создателем нового направления в психологии и медицине, названное психоанализом. Однако значение фрейдовской концепции человека выходит далеко за пределы медицины: философское обобщение психоанализа — фрейдизм — стало учением, вторгающимся в сферу философии и культурологии.
Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века — без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство. Однако, как это часто бывает с первооткрывателями, Фрейд в своей концепции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не единственно определяющие стороны дела.
Концепция Карла Густава Юнга. Если Зигмунд Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека, то Карл Густав Юнг (1875-1961) открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Как и Фрейд, Юнг начинал в качестве врача-психиатра, однако исследования Юнга привели его к иному выводу. Юнг обнаружил типичные образы, являвшиеся его пациентам в снах и видениях. И эти образы совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры и выражающими приобщенность человека к таинственной (мистической, божественной) стороне жизни. Но самое удивительное, что большинство пациентов Юнга в силу своего образования и своей биографии просто не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы! Эти символические образы не пришли извне и не изобретались сознательно, поэтому оставалось только заключить, что они рождены общим для всех людей бессознательным.
СУТЬ: коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем; архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам: 1) Коллективное бессознательное имеет культурное происхождение; 2) Передается по наследству биологическим путем (Примеры: архетип «священного» — чувство чего-то всемогущего; архетип «тени» — темный бессознательный двойник нашего «Я»); 3) Миф – в самой основе человеческой души (мифы религиозного происхождения можно интерпретировать как вид моментальной терапии для человечества – голод, война); 4) Культура не ведет борьбу, а диалог с бессознательным, который постепенно утрачивается с развитием цивилизации. Происходит крушение символов.
Юнг произвел подлинный переворот в культурологии. Он раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного: история культуры и ее символического мира предстала как осуществление бессознательных основ души.
Концепция Арнольда Тойнби. Арнольд Тойнби (1889-1975) был по специальности историком, и его многочисленные труды посвящены развитию мировой культуры. Однако заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур (в терминологии Тойнби — «цивилизаций»), но и в создании общей концепции развития культуры. Как и Шпенглер, Тойнби исходит из существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной истиной. Однако Тойнби не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступает у него как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения.
СУТЬ: Каждая локальная культура выступает как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного начала (предназначение): 1) Препятствие воспринимается творческим началом как Вызовом, Ответом на который является новый акт культурно-исторического созидания; 2) Человек несет в себе «божественное» творческое начало и дьявольское «стремление» к разрушению (борьба Бога и дьявола).
Вывод: Развитие культуры осуществляется как серия «ответов» даваемых творческим духом человека на те вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека.
Ценность как основополагающий принцип культуры (П. А. Сорокин). Своеобразную концепцию культуры развивал крупнейший русский социолог и культуролог, проживший большую часть своей жизни в эмиграции в США, Питирим Александрович Сорокин (1899-1968). В методологическом плане концепция П.А.Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П.А.Сорокина принципиально отличается от теории О.Шпенглера и А.Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии, признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, он оценивал этот кризис не как «Закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В соответствии со своими методологическими установками П.Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры.
СУТЬ: Существуют культурные сверхсистемы, у них (у каждой) есть своя ментальность, собственная система истины и знания, собственная философия, мировоззрение, религия, собственный тип личности со свойственным поведением и менталитетом: 1. Основа и фундамент культуры – ценность; 2. 3 типа сверхсистем: а) идеациональная система – базируется на принципе сверхчувствительности, сверхразумности Бога, как единственной, реальной ценности (средневековая, европейская культуры); б) идеалистическая система – промежуточная между идеациональной и чувственной (объективная реальность сверхчувственна частично и частично чувственна).
Принцип: объективная действительность и смысл чувственны. Культура стремится освободиться от религии, морали и др. ценностей идеациональной культуры. Её герои – рабочие, фермеры и т.д. Чувственная культура обречена на провал, т.к. именно она виновата в деградации человека. П. Сорокин верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.
Структурализм К. Леви-Стросса, М. Фуко и других. Видное место в современной культурологии занимает структурализм, основные идеи которого разработаны в работах французских ученых К.Леви-Стросса, Ж.Деррида, Ж.Лакана, М.Фуко и другие. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д. В качестве образца для культурологических исследований была взята лингвистика, которая усилиями швейцарского ученого Ф. де Соссюра и его последователей в 20-30-х годах XX века приобрела многие характерные черты точной науки. Разработанный в лингвистике Ф. де Соссюром структурный метод был перенесен на изучение других сфер духовной жизни человека. Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека: общечеловеческих универсалий всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы или «основополагающие структуры», с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Как утверждает К.Леви-Стросс, «бессознательное содержит в себе структуру, то есть совокупность регулярных зависимостей общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений».
СУТЬ: Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на научную основу, используя методы естественных наук (Ф. де Соссюра): 1.
Лингвистика. Исследование структур, которые протекают в духовной культуре творческой деятельности человека. Вместо архетипов – знаковые системы (язык); 2.
Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным существам (К.Леви- Стросс, М.Фуко);
Вычитание субъекта из таких областей культурологии (литературоведение, искусствоведение) не позволяет ставить проблему мировоззрения художника, механизма его творчества.
Концепция игровой культуры (Й.Хейзинга, X.Ортега-и-Гассет, Е.Финк). Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Й.Хейзинга (1872-1945). Игра, в концепции Хейзинга, — это культурно-историческая универсалия. В своей работе «Homo ludens» — «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры — игровые. Различные версии такой концепции обнаруживаются в творчестве Е.Финка, X.Ортеги-и-Гассета, Г.Гадамера и других культурологов XX века. Можно проследить точки совпадения и точки расхождения Й.Хейзинги как с авторами-современниками, так и с философами более раннего периода. Так голландский исследователь в своих трудах опирается на исходящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтиками традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы. «Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, вымышленный мир. В мифе и культуре рождаются движущие силы культурной жизни». Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм. Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мысли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое, прозаическое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры. Эта ситуация является наилучшим показателем кризиса европейской культуры, достигшего в XX веке полного своего выражения. Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ X. Ортега-и-Гассет. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в нынешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлинную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры. Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других — смерти, труда, господства и любви — немецким философом Е.Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру.
СУТЬ: Культура не происходит из игры, она развивается в игре и как игра: 1. Игровое начало не только свойство художественной деятельности, но и основание всей культуры (игра старше культуры); 2. Игра присутствует во всех сферах материальной культуры и определяет ее содержание и формы (Человек д-к проиграть ту или иную ситуацию или процесс); 3.
Общественные идеалы (связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений. Например: культура Ренессанса стремилась к античности); 4.
Игровой институт. Он может появиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и одного человека и все общество; 5. Х.Ортега-и-Гассет критикует массовую культуру и противопоставляет ей «живую», которую человек делает личным достоянием. Сущность культуры – спонтанность и отсутствие прагматичной установки; 6. Игра – важный феномен человеческого бытия среди смерти, труда, господства и любви (Е.Финк). Фантазия помогает человеку подняться над природой и способствует рождению культуры.
Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвышение человека над природой и рождение культуры.
Социологическое направление
Оно представлено трудами Макса Вебера, Питирима Сорокина, Томаса Элиота, Толкотта Парсонса. Ученые этого направления считают, что культура в своей основе имеет общественную организацию и природу и ищут ее истоки и объяснения культуры именно там. М. Вебер считал, что своеобразный облик какой-либо страны обусловлен не факторами цивилизации, а культурными, имеющими общечеловеческий характер. По мысли К. Парсонса, как духовная, так и материальная культуры – есть результат действий социальной и культурной систем. П. Сорокин рассматривал общество как социокультурную систему.
Антропологическая концепция
Представители – Б. К. Малиновский, К. Леви-Стросс, А. Кребер.
Суть концепции заключается в том, что возникновение культуры обосновывается потребностями человека.
Б. Малиновский внес вклад в развитие этого направления деля потребности человека на первичные потребности, которые направлены на продолжение рода, производные и интегративные.
К. Леви-Стросс включил в концепцию методы структурной лингвистики, отводя особое значение процесс перехода человека из природы в культуру. Он разрабатывает теорию иерархии культурных систем.
А. Крёбер дополнил антропологическую концепцию теорией стилей фундаментальных форм культуры, полагая, что стиль является неотъемлемой чертой всех крупных культур.
Находи статьи и создавай свой список литературы по ГОСТу
Поиск по теме
Натуралистическое направление
Основными его представителями являются Зигмунд Фрейд, Карл Юнг, Бронислав Малиновский, Конрад Лоренц и некоторые другие. Человек и культура в концепциях этих ученых определяются:
В качестве основных положений этого направления можно выделить следующие:
«Основные направления культурологии» 👇
Циклическая концепция развития культуры
Представители – Дж.Вико, Н.Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер.
Дж. Вико является основоположником циклического типа развития культур. По мнению мыслителя, народы проходят циклы развития культуры, и формирует три эпохи: детство (безгосударственный этап), где правят жрецы, юность, с оформляющимся государством, где почитаются герои, зрелость, с монархической и демократической формой правления.
Н.Данилевский предпринял попытку разработать свою теорию многолинейного, замкнутого становления культуры при помощи методов биологии. Он выделял 11 типов культур, каждый из которых возник на основе этнографических материалов, затем вступает в период расцвета и переживает дальнейший упадок.
«Основные концепции культуры» 👇
Одной из влиятельных разновидностей циклической концепции была теория Шпенглера, изложенная в известном труде «Закат Европы». Шпенглер отвергает линейное развитие мировой культуры, выступая за теорию полноценного циклического процесса. Шпенглер полагал каждую культуру «живым организмом», который имеет свою историю. Шпенглер выступал против общечеловеческой истории культуры, считая, что история состоит из замкнутых культур.
По следам идей Шпенглера пошёл А. Тойнби, который придерживался той же теории исторического круговорота в развитии локальных культур. Свои исследования Тойнби изложил в 12-ти томном труде «Исследования истории», в котором разделил историю человечества на отдельные цивилизации, выделив 21 цивилизацию. Каждая цивилизация проходит четыре ступени:
Цивилизации способны сменять друг друга. На первых этапах становления цивилизации ключевая роль в обществе отводится творческому меньшинству, которое формирует ядро цивилизации и дает ответы на вызовы истории, пространства, других народов, на последних этапах творческое меньшинство превращается в элиту, которая оказывается не в состоянии удовлетворять потребности общества и времени, утверждая свою власть насилием.
Общественно-историческое направление
Оно восходит к работам И. Канта, Г. Гегеля, В.фон Гумбольдта. Основными представителями этой школы в Западной Европе считаются Освальд Шпенглер и Арнольд Тойнби, а в России Николай Яковлевич Данилевский. Главными положениями теорий этих ученых считается утверждение локальности культур, их типологизация, деление культуры на периоды во время ее существования, т.е. зарождение, развитие, расцвет, увядание (старость) и гибель (смерть).
Сдай на права покаучишься в ВУЗе
Вся теория в удобном приложении. Выбери инструктора и начни заниматься!
Получить скидку 4 500 ₽
Эволюционистская теория культуры
Представители данного подхода в изучении культуры – Л. Морган и Э. Тайлор. Подход возник на основе эмпирико-этнографических материалах и определенных закономерностях развития культуры.
Сущность концепции: формируется и утверждается принцип единства человеческого рода, который обосновывает родство разнообразных народов в процессе развития и становления культуры.
В результате анализа культур первобытных сообществ Тайлор сделал вывод, что становление какого-либо из народов протекает прямолинейно, начиная путь от простого к всё более сложному.
Морган, в процессе изучения культур и развития обществ обнаружил фундаментальные стадии:
Находясь на разных ступенях развития, народы образуют самобытную культуру, но в результате экономических, политических, духовных, социальных контактов наполняет культуры и предполагает общность ценностей культуры.
Ключевая идея эволюционистского подхода – прямолинейный культурный прогресс и необходимость каждому народу преодолеть все ступени развития.
Символическое (структурное) направление
Самое молодое и одно из самых влиятельных в современной культурологической науке. Оно представлено исследованиями Фердинанда де Соссюра, Эрнсат Кассирера, Клода Леви-Стросса, в них ученые рассматривают все культурные процессы в качестве коммуникационных. Культура в их понимании является созданной человеком знаковой (символьной) системой. Причем только человеку доступна символизация, и этими знаками человек обменивается информацией.
