Рис. 1. Основные исторические типы культуры согласно исторической культурной типологии.
Вышеуказанные типы культуры возникли не одновременно. Их можно представить как основные этапы исторической культуры, ее ступени. В основе разделения этих типов лежит критерий – тип сознания:
— Архаическая культура, на основании этого критерия приобретает несколько иное название – мифопоэтическая, так как сознание на этом этапе реализуется через мифосознание.
— Традиционная, по новому критерию религиозная, так как главная культурная форма – религия.
— Индивидуально-творческая, наделенная индивидуальным сознанием.
— В большей степени – научная.
При рассмотрении этих типов можно выделить две позиции организации: линейная позиция и локальная. Линейный подход в соотношении исторических типов культуры предполагает, что каждый последующий тип сменяет предыдущий, при этом предыдущие типы полностью уходят из жизни, забываются, теряют какой-либо смысл. Согласно этому подходу третий тип – это конечный этап в развитии культуры. Локальный подход к культуре утверждает, что с созданием нового типа культуры не происходит уничтожение предыдущего типа, т.е. по Гегелю – чистое отрицание, а происходит наслоение нового типа культуры на старый (согласно гегелевскому закону диалектики: закону отрицания отрицания). Переходу от одного типа к другому способствуют различные формы сознания (мифосознание, религиозное и индивидуальное сознание).
Вышеизложенное можно резюмировать следующим образом:
В своем происхождении слово «культура» восходит к античности – cultura (f) означает обработка, возделывание, уход, cultus (m) – возделывание, уход, обработка; образ жизни, образование, воспитание. Цицерон, говоря о возделывании, имеет в виду не землю, какое значение первоначально имело слово «культура», а возделывание духовности. Классифицируя элементы культуры по сферам деятельности, можно указать следующие ее моменты:
1) культура в предметном искусственном мире;
2) духовная культура: в сфере знания и информации (наука, искусство, философия, религия, мораль), где она обозначает всю сумму достижений и институций, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми; культура в историческом процессе как сложный феномен. Познание ее сущности и способов трансляции культуры возможно на основе понимания ведущей картины мира. Вследствие чего проблема понимания и определения культуры часто ставится в историческом ракурсе.
Понятие типа. Следует выделить три аспекта смысловой характеристики категории «тип»: 1) тип как неизменная и вечная сущность, проявляющаяся в индивидуальных или групповых различиях в качестве идеи, образа, формы (Платон, Аристотель); 2) тип как критерий сходства или различия (эволюционный и исторический подходы); 3) тип как обобщающая теоретическая, идеальная модель действительного множества (методологический аспект). Выделение методологического аспекта в трактовке типа приводит к построениям типологий, а те в свою очередь предлагают глубокий анализ всех элементов типологического сравнения.
Понятие типологии.Этимологически типология есть учение о форме, идеале, образце, эталоне. Также ее можно охарактеризовать как метод научного познания, в основе которого лежит расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной, идеализированной модели или типа.
Типология основана на группировке (классификации) изучаемых объектов с помощью обобщенной, идеализированной модели (типа). Типология используется во всех отраслях знания, которые имеют дело с разнородными дискретными множествами объектов, для их упорядоченного описания. Как научный метод, используемый в культурологии, типология есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа.
Результатом типологии является типология культуры, по которой следует понимать систему выделенных типов культур.
Таким образом, следует различать типологизацию культур как метод культурно-исторического анализа и типологию как систему выделенных типовых моделей культур.
Тип культурный – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от всех других.
Типология культуры – метод научного исследования, в основе которого лежит выявление сходства и различного множества культурных объектов, поиск надежных способов их идентификации, устойчивых сочетаний свойств культурных явлений в системе социокультурных систем, их группировка с помощью обобщений, идеализированной модели.
Для понимания культуры Дильтей использует метод интерпретации герменевтику, истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни другой культуры, решение проблемы возможности познания культурно-исторической реальности. В процессе изучения данной проблемы выделяются:
В ХХ веке внимание исследователей все больше стало переключаться от изучения культурных констант, существующих в более или менее неизменном виде во всех культурах и тем самым дающих возможность говорить о культуре вообще, на многообразие культурного оформления человеком своего существования и на различия разных культур. Изменился сам предмет культурологического исследования: не культура человечества стала предметом, а конкретные культуры. Такой подход постепенно привел к отказу от глобально-эволюционистских построений, хотя и не к отказу от идеи эволюции вообще; последняя стала наблюдаться и улавливаться в отдельных культурах. Культурологической и философской основой такого рода исследований в эмпирических науках о культуре стали так называемые циклические теории культурного развития. Под культурными циклами при этом понимается определенная последовательность фаз изменения и развития культуры, которые следуют закономерно одна за другой и при этом мыслятся как возвращающиеся и повторяющиеся. Здесь налицо аналогия с человеческой жизнью: детство, юность, зрелость, старость и смерть. То же самое происходит с культурами: каждая культура совершает свой цикл и приходит в упадок.
Если на культурологическом и философском уровнях основой новой парадигмы стало циклическое учение, то на методологическом уровне – функционализм.
Родоначальником циклической теорий в современной историографии и науке о культуре стал Н.Я. Данилевский. Уже за ним следовали Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Л. Гумилев. Общим для всех сторонников циклического взгляда было представление об «исторических индивидуальностях», каковыми являются все культурные целостности, и о наличии жизненного цикла у каждой из этих целостностей. Эта новая научная парадигма, в корне изменившая взгляд на культуру, получила название плюралистической, ибо ее сторонники исходили из идеи плюрализма, множественности и многообразия культур.
В формационном, линейном подходе к историческому процессу подчеркивается, что институциональная структура каждого общества обусловлена его историческим опытом. В формировании этого опыта особое значение приобретают два фактора:
— культурные традиции и политическая обстановка;
— положение общества в системе международных связей (рис. 2).
Рис. 2. Положение общества в системе международных связей.
Концепции типологии культуры вырастают из решений основной социокультурной и исторической и мировоззренческой проблемы: есть ли единство многообразия культур, существует ли единство планетарного историко-культурного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре? Философы культуры, культурологи, историки, отвечая на данные вопросы, делятся на два лагеря (Таблица 1).
1. Историческая типология культур и ее основные параметры.
2. Основные концепции культурно-исторического процесса
3. Общая характеристика исторических типов культуры.
1. Историческая типология культур — классификация культур по типу и определение места конкретных культуры в культурно-историческом процессе.
Основными логическими параметрами исторической типологии культур являются диахрония — синхрония и линейность — дискретность. Диахрония реализует исторический подход к типологии культуры, рассматривая ее в системе пространства-времени, горизонтали и вертикали. Синхрония рассматривает культуру только в системе пространственных координат, выделяя, как основную, горизонталь. Синхрония изучает культуру в определенный период времени, делая как бы одновременный срез, что используется, прежде всего, при сравнительном изучении культур в рамках вполне конкретного временного отрезка.
Линейный подход видит в истории культуры непрерывную неразомкнутую цепь развития, тогда как дискретный подход реализует идею о прерывистости мирового культурно-исторического процесса.
V веке до н.э. греческий историк Геродот, описывая греко-персидские войны, разделил все народы на две части — эллинов и варваров. К последним он отнес всех известных тогда соседей Древней Греции: лидийцев, мидян, египтян, ассирийцев, персов, фракийцев и т.д. Как мы видим, у Даниила была диахронная типология, а у Геродота — синхронная, т.е. пространственно-горизонтальная, что характерно для древнегреческой культуры с ее концепцией циклического времени.
Эпоха Возрождения, обратившись к Античности как культурному идеалу и желая дистанцироваться от Средневековья, заложила основы исторической диахронной типологии. Гуманисты Возрождения представили развитие истории и культуры как синусоиду, начинающуюся с взлета Античности и через упадок Средних веков снова возвышающуюся до эпохи Возрождения. Подобная типология использовалась и в эпоху Нового времени, став вполне традиционной. Большинство современных учебников по истории культуры построены, имея в основе данную историческую типологию — Древний мир, Античность, Средние века, Возрождение, Новое время.
2. В культурологи методологическую основу классификации культур по историческому типу составляют различные концепции культурно-исторического процесса. К ним относятся эволюционные концепции, формационный подход; цикличный или цивилизационный вариант. Каждый из подходов имеет свою специфику. Так, представители классического эволюционизма 19 в. считали возможным выделение всеобщих, универсальных по своему существу, стадий развития культуры (Г. Морган, Г. Спенсер, Э. Тайлор и др.). Концепция универсальной эволюции позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, его общую тенденцию развития, развития основных культурных форм: подсистем и векторов культуры. В рамках общей концепции эволюции культуры Л. Уайт предлагает энергетический критерий (уровень использования энергии обществом) для определения стадий культурного развития и сравнит, анализа культур. Свои преимущества для сравнительного анализа культуры имеет концепция мультилинейной эволюции Стюарда, который стремился к конкретному изучению ограниченной рамками отд. регионов исторической повторяемости и параллелизмов.
Еще один диахронный вариант представлен формационным подходом, который в 20 в. был наиболее распространенным в советской науке. Формационная типология культуры включала следующие составляющие: культура первобытного общества, культура рабовладельческого общества, культура эпохи феодализма, буржуазная культура и т.д.
Один из вариантов классификации культур по историческому типу дает цивилизационный подход. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация – это
во-первых, определенный уровень развития культуры;
во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами.
Можно говорить о ближневосточной цивилизациях, античной цивилизации и т.д. В этом случае цивилизация выступает как опр. характеристика народов мира и макроединица для их изучения. Н. Данилевский называл цивилизации «культурно-истор. типами», Шпенглер — «высокими культурами», Тойнби — «цивилизациями», Сорокин — «социо-культурными суперсистемами.
3. Исторические типы культуры – это сменяющие друг друга эпохи в развитии общества. Каждый культурно-исторический тип обладает специфическими качествами и характеристиками.
1. Первобытная культура – самая длительная в истории человечества. Сохраняется в некоторых районах земного шара до сих пор. Важнейшие черты первобытной культуры синкретизм – недиффиренцированность, неразделенность ее форм, возникающая вследствие их слабого развития. Первобытная культура бесписьменна, следствием этого являются очень медленные темпы накопления информации и соответственно культурного и социального развития. Первобытная культура была магической, жизнь первобытного человека проходила в выполнении множества ритуалов, которые представлялись ему столь же необходимыми как трудовые действия. На закате первобытной культуры у людей развивается мифологическое мировосприятие.
2. Античная культура – возникает с образованием греческих полисов – городов-государств на землях Греции и Малой Азии в нач. I тыс. до н.э. завершается падение Римской империи в 5. в. до н.э. Античная культура так же находилась под сильным влиянием мифологии, но обладала письменностью, поэтому миф престает быть единственным средством сохранения информации. Миф становится почвой для развития искусства литературы, философии. Они становятся основными сферами развития греческой культуры. Продолжение и развитием греческой культуры была культура Древнего Рима, новым в ней было особое внимание к вопросам политики и права. Римская культура заложила основу всего европейского правосознания.
3. Средневековая культура условно ее рамками считается период с 5 по 15 вв. В формировании средневековой культуры приняли участие три силы 1. традиции дряхлеющей греко-римской культуры. 2. дух варварства. 3. Христианство, которое оказало особенно сильное влияние на развитие культуры Европы. Эти три начала существовали в истории средневековой европейской культуры, взаимодействуя и борясь между собой. Отличительной чертой средневековой культуры были иррационализм и мистика. Средневековой культуре очень свойственен символизм, тайный символический смысл придавался многим вещам и словам. Аскетизм. Провиденциализм, предопределение. Влияние церкви на все стороны жизни общества.
4. Культура Возрождения. – первые признаки появились уже в конце 13 в., расцвета достигло в 15-16. Термин Возрождение возникает в середине XIX в. В него вкладывался не только смысл восстановления античной культуры, но и рождения Новой культуры. Подражание античности было стимулом к самообновлению. Величие культуры Возрождения ярче всего проявилось в искусстве: Джотто, Донателло, Боттичелли. Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело. Главное стремление художника – это возрождение духовно-телесной гармонии. Характерной чертой эпохи Возрождения был гуманизм. Гуманисты полагали, что достоинство человека определяется не его происхождением или богатством, а, прежде всего, гуманистической «ученостью». Антиклерикализм. Представления о равенстве всех людей. Реформация. Появление протестантского направления в христианстве. Утилитаризм и практицизм.
5. Новое время – 17 до нач. 20 вв. Эпоха Возрождения и Реформации заложили основы новой культуры. Дух капитализма. Новая этика мирского призвания. Интерес к миру. Развитие торговли, промышленности. Высокий авторитет знания. Новое естество знание. Ньютоновская научная революция (XVI-XVIII века). Художественные стили в искусстве: барокко, рококо, романтизм, импрессионизм, модерн. Подъем национальных культур, что стало базой для развития общеевропейской культуры. Контакт и взаимодействие культур.
6. Культура XX-XXI вв. Дух предпринимательства, бизнеса, индивидуализма. Динамичность, быстрая смена условий жизни. Научно-техническая революция и ее последствия. Компьютеризация и переход к новому типу общества – «информационному». В искусстве – модернизм и постмодернизм. Массовая культура и потребительское общество. Глобальные проблемы.
Хронологический. В процессе развития гуманитарного
знания сложился ряд ведущих подходов
к трактовке понятия «цивилизация». Во-первых,
это «линейный» подход, рассматривающий
цивилизацию как этап культурно-исторического
процесса, опредленную стадию развития
человечества. Широкое распространение
«линейный» подход получил после выхода
в 1877 году книги американского антрополога
Льюиса Генри Моргана (1818-1889) «Древнее
общество, или Исследование путей человеческого
прогресса от дикости через варварство
к цивилизации». Используя установившееся
в ХУ111 в. членение исторического процесса
на эпохи дикости, варварства и цивилизации
и основываясь на оценке уровня развития
производительных сил, он выделил в этих
эпохах низшую, среднюю и высшую ступени.
Низшая ступень дикости начинается с появления
человека и членораздельной речи, средняя
– с возникновения рыболовства и применения
огня, высшая – с изобретения лука и стрел.
Переход от дикости к низшей ступени варварства
знаменуется распространением керамики,
к средней – освоением земледелия и скотоводства,
к высшей – внедрением железа. С изобретением
иероглифического или алфавитного письма
начинается эпоха цивилизации. Идеи Моргана
прослеживаются также в марксистской
концепции общественного развития, подчеркивающей
факт единства исторического процесса
и преемственности его этапов. Ф. Энгельс
обобщил периодизацию Моргана, определив
эпоху дикости как время присваивающего,
а эпоху варварства как время производящего
хозяйства. В целом, в рамках линейного
подхода цивилизация стала рассматриваться
через количественное накопление ряда
факторов, например: повышение продуктивности
хозяйства; разделение труда;
развитие ремесла и
торговли; социальное расслоение (появление
классов);
Национальный Другой подход – локально-цивилизационный
сформировался во второй половине Х1Х
века в результате критического переосмысления
«линейной» концепции всемирной истории.
В центре его внимания — вопросы самобытности
и уникальности цивилизационных процессов
отдельных народов в рамках конкретного
исторического этапа. Локальный тип культуры
как однонациональная или многонациональная
развитая культура отождествляется в
данном случае с цивилизацией. Этот подход
был обоснован, в частности, русским социологом,
идеологом славянофильства Николаем Яковлевичем
Данилевским (1822-1885). В книге «Россия и
Европа. Взгляд на культурные и политические
отношения славянского мира к германо-романскому»
(1869) он сформулировал теорию культурно-исторических
типов.
Данилевский считал
неверным разделять всемирную
историю на древнюю, средневековую
и новую. Если следовать принципу исторического
упорядочивания, жизнь различных народов
в одно и то же время должна быть схожа.
Между тем, наоборот, человечество расчленено
на самостоятельные культуры, развитие
которых изолировано и несопоставимо
– как несопоставимы живые организмы
различных видов. Понятие истории приложимо
лишь к каждой культуре в отдельности,
и правомерно говорить лишь об истории
конкретных цивилизаций, имеющих неповторимый
характер. Каждая самобытная цивилизация
(или культура) проходит три необходимых
стадии развития: этнографическую, государственную
и собственно цивилизационную. Продолжительность
жизни той или иной культуры неизвестна,
но за периодом цветения неизбежно следует
старение и смерть. Культурно-исторический
тип итегрирует особенности религиозного,
социально-бытового, промышленного, политического,
научного и художественного направлений
развития определенного народа. Ход истории
есть смена вытесняющих друг друга типов.
Основы цивилизации одного типа не передаются
цивилизациям другого типа. Однако не
исключена возможность знакомства народа
с чужим опытом и использование его наименее
национально окрашенных элементов.
Всего Данилевский
выделяет 12 культурно-исторических
типов, частично или полностью
исчерпавших свои возможности:
египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский,
халдейский или древнесемитический, индийский,
иранский, еврейский, греческий, римский,
новосемитический или аравийский, романо-германский
или европейский. Отдельно анализируется
русско-славянский культурно-исторический
тип. Не все народы сумели сложиться в
культурный тип, поэтому они либо выполняют
функцию «бичей Божиих», т.е. разрушителей
отживших культур, либо составляют «этнографический
материал» для других цивилизаций. Большинство
цивилизаций являются созидательными
только в одной или нескольких областях
общественной жизни. Так, греческая цивилизация
достигла непревзойденных высот в эстетической
области, семитская – в религиозной, римская
– в области права и политической организации.
Европейская цивилизация оказалась двусоставной,
т.е. творческой в двух областях – политической
и научной. Русско-славянская цивилизация,
вступающая в период расцвета своих творческих
сил, проявит себя сразу в трех или даже
четырех областях: религиозной, научной,
политико-экономической и эстетической.
Данилевский подчеркивал гибельность
для человечества идеи господства какого-либо
одного культурно-исторического типа
и утверждал, что ни одна цивилизация не
может считаться наивысшей точкой истории;
каждая обладает своей спецификой, и только
в этом многообразии и заключается прогресс.
Согласно третьему
подходу к изучению цивилизаций
– географическому
– цивилизация означает развитие общества
в определенной географической среде.
Данный подход нашел отражение в трудах
французского просветителя, философа
права и истории Шарля Луи Монтескье (1689-1755),
который полагал, что именно климатические
условия определяют индивидуальные особенности
человека, его телесную организацию, характер
и склонности. Государственное устройство,
«дух законов», по его мнению, также зависит
от климата. В странах с плодородной почвой
люди заняты земледелием, поэтому им некогда
думать о свободе. Они боятся потерять
свое имущество и предпочитают правление
одной, пусть даже деспотической, личности,
способной защитить их от грабежей. Противоположная
картина складывается в странах с холодным
климатом, где люди больше думают о свободе,
чем об урожае.
Роли географического
фактора в формировании культуры
касается и немецкий философ
просветитель Йоганн Готфрид Гердер
(1744-1803). Тип религии, форма государственного
устройства и тип экономических отношений
определяются прежде всего тем, где расположена
та или иная страна, каков ее ландшафт
и климат. Однако Гердер обращает внимание
на то, что народы, расположенные в одной
климатической зоне, обладают разной культурой.
В доказательство он приводит различия
между образом жизни и духовным обликом
абиссинцев и египтян, персов и арабов.
Из этого следует вывод, что и многие другие
факторы влияют на тип культуры: например,
разделенность территории естественными
рубежами (морями, горами), которые служат
линиями раздела между культурами.
В русле географического
подхода была разработана цивилизационная
теория русского географа и социолога
Льва Ильича Мечникова (1838-1888). Он стремился
раскрыть взаимодействие природы и общества
в трудовой деятельности, ввел понятие
природной географической среды. Ведущим
и синтезирующим фактором эволюции цивилизации
Мечников считал гидросферу, начиная с
рек. Он исследует три периода в процессе
становления всемирной цивилизации, которым
соответствуют периоды развития общечеловеческой
солидарности.
Первый период связан
с историей речных цивилизаций
– Египта, Месопотамии, Индии
и Китая, возникших и существовавших
сравнительно изолированно в
бассейнах великих рек: Нила, Тигра
и Евфрата, Ганга и Инда, Хуанхе
и Янцзы.
Эпоха океанических
цивилизаций – третий период,
согласно теории Мечникова, начинается
с открытия Америки Колумбом (1492)
и знаменует собой процветание
стран, расположенных на побережье
Атлантического океана: Португалии,
Испании, Франции, Англии, Нидерландов.
Центры цивилизаций переместились
из Средиземноморья на берега Атлантики.
Факт изменения центра мировой цивилизации
обусловлен эволюционированием географической
среды во времени. Она расширяется вместе
с историческим прогрессом. Ограниченная
вначале бассейнами больших рек, цивилизация
постепенно охватила все обитаемые области
земного шара. Океанический этап совпадает
со становлением свободной солидарности
космополитического порядка.
Географический подход
к изучению особенностей общественной
жизни и культуры отдельных
народов получил отражение и
в трудах русского историка-этнолога,
философа, автора пассионарной концепции
Льва Николаевича Гумилева (1912-1992). Он преодолевает
понимание исторического как «надприродного»
посредством рассмотрения истории в контексте
географических процессов. При этом сфера
историко-географических закономерностей
связывается им с феноменом этноса.
Тема 11. Локальные культуры
Есть немало идей и теорий, без которых нельзя представить себе современную культурологию. Однако существует не так много выдающихся концепций, которые бы наложили неизгладимую печать на всю проблематику культурологии и определили бы развитие культурологической мысли.
Культурология, если она обретает собственный предмет исследования, обращается к «археологии культуры», выявляет ее генезис, функционирование и развитие, раскрывает способы культурного наследования и устойчивости, «код» культурного развития, обеспечивающего, как обычно отмечают культурологи, следующие функции:
1) сохранение культуры, ее базовые основания, скрывающиеся за вербальной и символической оболочкой;
2) становление культуры, институты обновления, новационные воздействия на «код» культуры;
3) трансляцию культуры – опредмеченный мир культуры как мир социализации индивидуума и развития культуры.
Все три уровня характеризуют культуру в широком спектре ее формообразований (науке, технике, искусства, религии, философии, политики, экономики и т. д.), в то же время позволяют выявить структуру, образ деятельности, целостность культуры, что не может сводиться к описанию достижений культуры и предполагает постановку и концептуальное решение проблемы воссоздания такой целостности. Задача культурологии – построить «генетику» культуры, которая бы не только объясняла историко-культурный процесс в его конкретном художественно-пластическом воплощении, но и позволяла бы воспроизводить модели различного типа культур и проводить их сравнительный анализ.
Типология культуры (от греч. typos – «вид, форма» и logos – «слово, учение, наука») – учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры. В истории развития мировой культуры давно были замечены большие различия.
В исторической типологии культур можно использовать следующие принципы:
1) географический (локализация культур в географическом пространстве);
2) хронологический (выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т. е. локализация во времени);
3) национальный (изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития).
Со времени эпохи Просвещения и вплоть до Первой мировой войны в Западной Европе, Северной Америке и в России господствующим было умонастроение, связанное с верой в возможности человеческого разума и поступательного, прогрессивного развития общества и цивилизации. Поэтому и в развитии человеческой культуры мыслители этой эпохи стремились увидеть и выделить основные этапы ее прогресса.
Такое «линейное» понимание культурно-исторического процесса нашло выражение в знаменитой формуле «закон трех стадий» французского философа и социолога Огюста Конта. На первой стадии господствующими являются религиозно-мифологические представления, на второй – философия (метафизика), на третьей утверждается «позитивное», строго научное, объективное знание о мире и самом человеке.
«Линейная» схема в понимании исторического развития культуры утвердилась во второй половине XIX в. в исторической науке, этнографии и археологии. Развитие культуры в рамках эволюционистских социологических теорий укладывались, как правило, в схему:
1) период родового и общинного строя;
Это традиционная для европейской исторической науки схема «древность – Средние века – новое время».
Наиболее интересная концепция, позволяющая целостно представить мировую культуру и ее своеобразие у разных народов и на разных этапах исторического развития, была предложена за последнее время немецким философом-экзистенциалистом Карлом Ясперсом.
В работе «Истоки истории и ее цель» он разработал категории «осевое время», «осевые народы» и др. «Ось мировой истории, – считает Ясперс, – следует отнести к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Новое, возникшее в эту эпоху, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентого мира. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершается переход к универсальности».
Подводя итог своей характеристике осевого времени, Ясперс дает предельно краткую его формулировку: «В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».
Он выделял в мировой истории четыре гетерогенных (т. е. разнородных по критериям, разнопорядковых) периода, которые объединяет уровень научного и хозяйственного производства:
1) прометеевскую эпоху, для которой характерно возникновение речи, изобретение первых орудий и начало использования человеком огня; человек еще родоплеменное существо, являющееся частью целого;
2) великие культуры древности (V–III тысячелетия до н. э.; Египет, Месопотамия, Индия, позднее – Китай). Возникают человеческое сообщество, затем общество, организованное в рамках государства. Происходит разделение труда, возникает наука; начинается становление человека современного типа;
3) «осевое время» – время духовного основоположения человечества, которое имело место для культур: греческой, китайской, иранской, индийской, израильской, к которым впоследствии присоединились другие культуры. В это время (с VII по II в. до н. э.) закладываются предпосылки человеческой духовности в Греции (искусство, философские концепции); Израиле (религия); в Индии – Упанишады и Будда; в Китае – конфуцианство и даосизм – философские школы; Возникает современный нам человек с духовной открытостью миру. Происходит становление истории человечества как мировой, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур;
4) научно-техническую эпоху (с XVII в. н. э.).
Под локальными культурами понимаются типы культур замкнутые, самодостаточные, не поддерживающие диалога с другими типами культур. Карл Ясперс поддержал и продолжил критику европоцентризма, но стремился сохранить идею единства мировой истории и культуры. Структурируя доступное человеческому познанию историческое развитие культуры, он искал «ось» мировой истории не на Западе, а во всех культурных центрах. «Осевое время» культуры (хронологически: между VIII и II в. до н. э.), по Ясперсу, – это своего рода центр истории. До него развитие человека, общества и культуры идет в основном локальным образом. «Осевое время» – масштаб для всей последующей истории, с ним человек постоянно сверяет все свои последующие культурные достижения. Народы великих культур древности по мере примыкания к «осевому времени» теряют свою специфику, т. е. приобщаются к общечеловеческим ценностям. Ясперс вводит понятие «двух дыханий»:
1) от прометеевской эпохи через великие культуры древности к «осевому времени»;
2) от эпохи науки и техники (второй прометеевской эпохи) через образование возможно аналогичных по значению великих культур древности ко второму «осевому времени».
После него открылась возможность универсального, единого развития человечества. Но эта возможность до сих пор не реализовалась, хотя в рамках западноевропейского культурного развития (на его последнем историческом отрезке – в новое время) благодаря науке и технике создались эмпирические условия для такой реализации. Однако все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с теми проблемами, которые пришли в мир вместе с наукой и техникой.
Построение К. Ясперса остается последней из числа действительно авторитетных работ на обоснование единства процесса развития культуры, выражающегося в том, что человечество проходит единые, типологически сходные этапы культурного становления. Не все исследователи принимают эту концепцию осевого времени. И вопиющей несообразностью концепции называется то, что осевое время не включает в себя христианство. Христианство оформилось лишь через 3 века, после того как, по Ясперсу, завершилось осевое время. Это является следствием того, что Ясперс не может до бесконечности раздвигать пределы осевого времени. Оно и так длится у него долго – 600 лет. И потом феномен христианства до такой степени не имеет себе аналогов на Востоке, отделяет Запад от Востока, что включать его в осевое время нет никакой возможности. Но тогда получается, что и не было никакой единой для всех оси всемирной истории и культуры. У каждой великой культуры была своя ось, и она не образует сквозного единства с другими культурами.
Конечно же схематика развития мировой культуры, предложенная Ясперсом, имеет право на существование. Она выражает собой настоятельную потребность увидеть в культуре человечества за видимым многообразием нечто общее.
Отрицающие такую концепцию называют ее не проработанной философски и научно; образом осевого времени Ясперс выражает некоторую свою интуицию ощущения им хода истории и культуры. Но его интуиция, считают они, никак решительно не способна достигнуть уровня рабочих принципов, на основании которых можно изучать и систематизировать реальные феномены истории культуры.
Концепция локальных культур
Первому, уже проанализированному подходу к периодизации и типологизации культуры противостоит второй подход. Он основан на том, что никакого единства в культурном развитии человечества нет и ни о каких сходных этапах и типах культуры говорить не приходится. Если первый подход к периодизации и типологизации можно обозначить как универсалистский, то второй – как концепции локальных культур.
Культуры самобытны, самодостаточны. По аналогии с природой, с многообразием видов, которым отведено свое место во времени и пространстве, Данилевский рассматривал историю как чередование (или сосуществование) самобытных, эквивалентных по ценности больших и малых культур. На основании вклада того или иного народа в культурное развитие человечества Данилевский различал народы-созидатели, народы-разрушители и народы, которым не свойственна ни положительная, ни отрицательная роль (этнографический материал).
Результатом положительной деятельности того или иного народа выступает создание своеобразного, обособленного, культурно-исторического типа. Здесь Данилевский вплотную подходит к понятию «локальные типы культур». Главными единицами сущности всемирно-исторического процесса Данилевский считал локальные цивилизации (или культурно-исторические типы), которые, подобно всем организмам, зарождаются, достигают расцвета, а потом стареют и умирают.
Любой культурно-исторический тип конечен, а следовательно, в чем-то несовершенен. Основная задача культурно-исторического типа, по мнению Данилевского, – наиболее полная реализация собственной индивидуальности.
Отсюда вытекает понятие локальной цивилизации как региона мира, который в социокультурном смысле развивается самостоятельно, вне зависимости от процессов, происходящих в других регионах, на основе собственных культурных норм и ценностей, особого мировоззрения, обычно связанного с господствующей религией. Это такой локально-исторический вариант интерпретации понятия «цивилизация», в котором цивилизации рассматриваются как качественно различные, уникальные, этнические или исторические общественные образования.
И таких локальных культурно-исторических народов, по Данилевскому, было двенадцать, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития (египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (или новосемитический), германо-романский, славянский и новоамериканский). Он дополнен списком из трех цивилизаций, развитие которых было насильственно прервано: кельтской, мексиканской и перуанской. Перечень Данилевского имеет ряд недостатков, некоторые из них подметили еще В. Соловьев и Леонтьев. Например, две разные группы языков – романская и германская – дают один культурно-исторический тип; не определено место Византии, которую автор не рассматривал как часть греческой цивилизации, но и не выделял в самостоятельный культурно-исторический тип.
Каждый тип проходит определенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Данилевский выводит пять законов исторического развития локальных культурно-исторических типов:
1) отдельный язык или группа близких между собой языков;
2) политическую независимость народа или народов;
3) начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, каждый вырабатывает ее для себя;
4) цивилизация тогда достигает полноты разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие;
5) «ход развития культурно исторического типа всего ближе уподобляется тем растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу».
Под периодом цивилизации Данилевский понимал «время, в течение которого народы, составляющие тип, проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе». Данилевский составил жесткую «универсальную» схему жизненного цикла культурно-исторических типов. В ее начале этнографический период – своего рода период детства, когда «собирается запас сил для будущей сознательной деятельности», закладываются основы самобытности того или иного племени, отражающиеся в языке, мифологии и быте. Он сменяется этапом «юности», т. е. формированием и укреплением государственности, без которого, по мнению Данилевского, невозможно сохранение индивидуальности культурно-исторического типа. За «юностью» следует «зрелость» – период цивилизации в узком смысле этого слова, в течение которого народы реализуют себя в науке, искусстве, а также в практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния. Пережив период «цветения», растраты сил, культурно-исторические типы переходят в состояние стагнации или запутываются в неразрешимых противоречиях. И то и другое – «старость», рано или поздно заканчивающаяся смертью цивилизации.
Данилевский выделяет четыре разряда культурной деятельности, являющихся основаниями для выделения локального культурно-исторического типа:
2) культурную во всех смыслах: художественно-эстетическую, научно-техническую, промышленно-техническое отношение человека к миру;
3) политическую (внутреннюю и внешнюю);
4) общественно-экономическую, т. е. экономические отношения, которые создаются людьми.
Свое дальнейшее развитие теория т. н. локальных цивилизаций получила в трудах немецкого философа и культуролога Освальда Шпенглера. В своей главной работе «Закат Европы» он утверждал, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных культур.
Вот его формулировка собственного понимания культуры: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно, только закрывая глаза на подавляющее количество противоречивых фактов, я вижу феномен множества культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они привязаны на всем протяжении своего существования и каждая из которых налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, и у каждой собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и наконец собственная смерть. Во всемирной истории я вижу картину вечного образования и изменения, чудесного становления и умирания органических форм. А присяжный историк видит в ней подобие какого-то ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой». Никакого подобия общей для всех культур оси О. Шпенглер не признает. Существуют локальные, друг для друга непроницаемые культуры. Ось проходит внутри каждой из них. Каждая культура в пределах тысячелетнего цикла проживает одни и те же стадии, но каждый раз по-своему. Это зарождение, расцвет, упадок (переход в стадию цивилизации). О. Шпенглер с глубиной и блеском демонстрирует нам уникальность каждой из культур, находящихся в центре его внимания, ее «лица не общее выражение».
Исходя из понятия органической жизни Шпенглер дает трактовку культуре как организму, который обладает жестким сквозным единством и обособлен от других, подобных ему организмов, зарождается неожиданно и «вырастает с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле». Жизненный цикл каждой культуры с фаталистической неизбежностью заканчивается смертью. Он выделял восемь типов культур, достигших своего завершения:
5) античную (греко-римскую), или «аполлоновскую»;
6) арабскую, или «магическую»;
7) западноевропейскую, или «фаустовскую»;
8) культуру народа майя.
В особый тип, как находящийся еще на стадии возникновения, он выделял русско-сибирскую культуру.
Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной особой жизнью, культивируя свои «такт», «ритм», «вкус», «тональность». Она ничего не может воспринять от других культур. Не существует исторической преемственности, влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а поэтому диалог невозможен.
Человек, принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах понять их. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках определенной культуры и значимы только для нее. Единства человечества не существует, понятие «человечество» – пустой звук.
Шпенглер понимал культуру как организм в полном смысле слова и считал, что каждый такой организм проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти. Каждому культурному организму отмерен заранее определенный срок (около тысячелетия), зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от «деяний» к механической «работе». Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира – в XIX в., с которого и начинается его «закат». Цивилизация выступает в концепции О. Шпенглера как окостеневшее, застывшее состояние социума, основанное на вещных и формальных отношениях. Она – заключительный этап развития любой культуры, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы.
Но в книге «Закат Европы» О. Шпенглеру не удалось убедительно показать, какими локальными культурами исчерпывается культура человечества. Он безо всякой аргументации утверждает, что всего существовало или существует восемь культур. Для Шпенглера наличие восемь культур – не подлежащая обсуждению данность. Поэтому его типология никакого влияния и распространения не получила.
Серьезный удар по идее универсального для всех народов пути исторического развития, в основе которого находились европоцентристские идеи, нанес Арнольд Тойнби – английский историк, философ, социолог, дипломат, общественный деятель. Он является создателем концепции всеобщей истории развития культуры, теории круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций. По Тойнби, не существует первородных зародышей, культурный подъем – участь всех народов, но формы его различны. Ход истории культуры не укладывается ни в какие схемы. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и создает неповторимый облик каждой цивилизации (т. н. региональные цивилизации). Сначала он насчитал их двадцать один, затем цифра была сокращена до пяти.
Причем он также сколько-нибудь развернуто не аргументирует, почему можно говорить именно о двадцати одной культурной целостности, включает ли их список все, что можно отнести к культуре.
Все цивилизации – биологические виды, имеющие свойственную только им сферу обитания (ареал). При этом географические условия играют существенную роль в создании неповторимого облика каждой цивилизации. Все цивилизации проходят в развитии аналогичные стадии: возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнут, уступая место другим, если не погибли до того вследствие природных катастроф, нашествия варваров и т. п.
История – движение отдельных цивилизаций по улице с односторонним движением, которые не могут оставаться в состоянии покоя, но и не могут произвольно изменять правила. Ни одна из цивилизаций еще не преодолела всю улицу до конца. Часть цивилизаций постигла беда, т. к., нарушив правила, они повернули вспять, что приводит, по теории Тойнби, к окончательной гибели цивилизации. Время, когда человечество стало способно создавать цивилизации, составляет лишь 2 % от времени существования на Земле человека.
Из этого Тойнби делает вывод, что все когда-либо существовавшие цивилизации являются современницами, а потому все они эквивалентны по ценностям. Он читает, что до настоящего времени сохранились лишь пять основных цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская, западная. Они не обречены и могут избежать гибели, если объединятся в одну мировую цивилизацию на основе единой мировой религии будущего – Вселенской религии, которая должна возникнуть в результате объединения существующих мировых религий.
Ни типологизация Шпенглера, ни типологизация Тойнби ни к чему не обязывают последующих историков культуры. Каждый из них вводит и будет вводить свою типологизацию, даже если он сторонник концепций локальных культур. И дело здесь не сводится к непродуманности концепций локальных культур. В их рамках в принципе невозможно обосновать, какие именно локальные культуры существовали и существуют. Ведь локализовать культуру, выделить ту или иную из них можно двояко: во-первых, самим исследовательским подходом, концентрирующим внимание на особенном и неповторимом в культуре; во-вторых, выводя наличие определенных локальных культур из единого основания, из некоторого существа культуры, проявляющегося своеобразно в каждом локальном культурном образовании.
Если подход к культуре будет индивидуализирующим, чутким к уникальному, то под таким взглядом культура начнет локализоваться и дробиться практически до бесконечности. В качестве локальной вполне возможно, как это и сделал О. Шпенглер, рассматривать культуру Западной Европы, противопоставляя ее всем остальным регионам начиная с восточноевропейского. Но почему бы не локализовать также французскую, английскую или немецкую культуры, противопоставив их друг другу, выделив в каждой из них неповторимое и несводимое к другим западным национальным культурам?
Точно так же можно пойти и далее вглубь каждой национальной культуры. Вот и получается, что локальных культур в пространстве и времени не сосчитать и не инвентаризировать, а значит, и не создать их типологии.
Что касается выдвижения единого основания и принципа для выделения локальных культур, таких, скажем, как принцип свободы (Гегель), гуманности (Гердер) и т. д., то в этом случае локальный подход попадает в другую ловушку. Ведь единое основание или принцип, будучи нам известны, тем самым указывают на то общее, что объединяет культуры, делает их моментами одного целого.
А это значит, что существует единая и универсальная культура, чье единство складывается из разнообразия. В результате локальный подход очевидным образом становится неотличимым от универсального, культурологу же локальной ориентации не остается ничего другого, кроме более или менее произвольной локализации культур.
Эта локализация будет оправдана не тем, что культуры на самом деле локальны, а скорее тем, что в культуру можно вглядываться по-разному, не только в надежде охватить ее во всей полноте, но и в стремлении сохранить свое, местное, особенное, не растворимое ни в каком всеобщем. Поэтому ни один из подходов к типологии культуры: ни линейный, ни осевой, ни локальный – не может служить надежной опорой для познания мировой культуры.
