1.1.
ХVII
век ─ это время развития нового этапа
взаимодействия
человека и природы. Впервые в истории
человек смог реально противопоставить
себя природе не как творец, а как ее
покоритель, что положило основание
эпохе индустриализации, закончившейся,
к сожалению, господством в наши дни
техногенно-потребительской цивилизации.
Новые
пути познания и достижения истины
породили новый стиль мышлении во взглядах
на природу, общество и человека.
На
первое место вышло экспериментальное
естествознание,
которое доказывало, что объективные
истины могут быть добыты лишь
в опоре на опыт. Перед наукой и философией
вставала новая задача ─ обеспечить
рост производства и потребности растущей
буржуазии.
1.2.
Формирование новой картины мира опиралось
на классическую механику как универсальную
науку, что остро поставило вопрос о
сведении всех явлений жизни и сознания
к механистическим процессам. Трудности
подобной редукции заставляли многих
мыслителей того времени принимать
человека за особый вид машины (Жюльен
Ламетри) или прибегать к деизму,
наделяя сознание особой субстанцией.
Деисты (Рене Декарт, Исаак Ньютон и др.)
трактовали Бога как абстрактное вне
природное и отдаленное во времени и
пространстве начало. Его роль ограничивалась
лишь созданием материи и сообщением ей
импульса движения и законов функционирования.
Пантеизма,
широко распространенного в эпоху
Возрождения, в Новое время придерживался
Бенедикт Спиноза. Центральный тезис
его метафизики был таков: «Бог, или
субстанция, или природа». Пантеистические
воззрения Спинозы, отожествляющего
Бога и природу, оказали огромное влияние
на немецкую философию ХVIII
─ нач. ХIХ вв.
В
Новое время произошел всплеск атеизма
─
воззрения, согласно которому природный
мир единственен и самодостаточен,
религия же является творением самого
человека. Атеисты (Дени Дидро) ставили
вопрос о совершенствовании земной жизни
людей, о формировании идеала нерелигиозного
человека как духовно развитой гармонической
личности. Идеалом познания становилась
наука.
С конца XIV в. в Европе ширится процесс приспособления религиозного мировоззрения к интересам «третьего сословия». По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно-утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478— 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий (См.: Мор Т. Утопия. М., 1979. С. 258). Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.
И если представители Возрождения заложили теоретические основы свободы вероисповедания, то Реформация стала практическим выражением их устремлений. В 95 тезисах М. Лютера мы найдем, по существу, обобщение всех тех требований, которые предъявляла оппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распространение Священного Писания, свободы религиозных союзов, вольная проповедь. А принимая во внимание, что требование свободы практической деятельности было важнейшим требованием «третьего сословия», лозунги свободы вероисповедания предстают как первые политические, буржуазно-демократические требования свободы слова, собраний, печати, совести. Закономерным продолжением движения Реформации стали ранние буржуазные революции, прокатившиеся по Европе: в Швейцарии, Англии, Голландии, Швеции, Дании; революции, закрепившие право на свободу религиозной совести.
Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин, Дж. Медисон (1751 — 1836) подготавливают билль «Об установлении религиозной свободы» и «Декларацию независимости».
Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось насилием и различными ограничениями по отношению к церкви. Например, «Акт о супремации», принятый в Англии в 1534 г., включал в себя требование закрытия монастырей и часовен, конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.
Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов, принуждением епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.
История европейских буржуазных революций показывает, что чем позже они свершались, тем более радикально решались проблемы секуляризации общественных отношений, утверждения принципов свободы вероисповедания. В значительной мере такая ситуация объяснялась участием раннепролетарских слоев в революционных процессах. Их антиклерикализм был близок к отрицанию религии вообще.
По мере совершенствования общественных отношений, расширения объема демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.
В н. XVI в. подавляющее большинство населения Европы исповедовало христианство, в котором существовало два основных течения — католицизм и православие, распространённые соответственно на западе и востоке Европы. Все католики мира принадлежали к единой церкви — римско-католической. Их духовным главой являлся папа римский. У православных христиан не было единого духовного главы. В ходе исторического развития возникло несколько самостоятельных православных церквей, лишь формально признававших старшинство константинопольского («вселенского») патриарха. Между обеими ветвями христианства исторически сложились неприязненные отношения. Это было связано не только с богословскими разногласиями и культовыми различиями, но и с неоднократными попытками пап римских подчинить своему духовному влиянию православных христиан, в частности, посредством унии (союза) церквей.
Христианские народы Европы на её южных и юго-восточных рубежах тесно соприкасались с мусульманами. В Средние века значительную часть Пиренейского полуострова населяли арабы. Христиане их называли маврами. Однако в результате Реконкисты большинство из них были вынуждены переселиться в Северную Африку. Однако, если на юго-западе Европы мусульманское население, таким образом, резко сократилось, то на юго-востоке, наоборот, возросло в результате завоевательных войн турок-османов. Под их натиском пала Византийская империя. В дальнейшем они подчинили себе многие народы Балканского полуострова, как православных, так и католиков, часть которых была вынуждена принять веру завоевателей — ислам.
Католическая церковь к началу Нового времени выглядела, как никогда, сплочённой и могущественной. Открытие испанцами Америки, а португальцами морского пути в Индию позволило ей распространить влияние и на другие части света. Этому способствовала не только миграция населения из З. Европы, но и деятельность католических священников-миссионеров. Наконец, церковь прославили творения выдающихся архитекторов, художников, скульпторов и писателей Возрождения, которым покровительствовал римский престол.
Поэтому католическая церковь долгое время не придавала большого значения тому зреющему недовольству, которое росло среди простых верующих. А упрекали её ни больше, ни меньше как в расхождении между словами и делами. Действительно, на словах церковь проповедовала аскетический идеал «евангельской простоты», а на деле погрязла в роскоши. Прелаты (высшие духовные лица) церкви вели себя как светские князья. Они не только придерживались великосветского образа жизни, но и демонстративно пренебрегали соблюдением церковных обетов и уставов, например обязательным для католических священников и монахов обетом безбрачия (целибата). Они открыто создавали семьи, а своих детей, не таясь, пристраивали на «тёплые» местечки.
Церковь по-прежнему активно занималась предпринимательской деятельностью. Благодаря разнообразным поборам (церковная десятина, плата за исполнение обрядов и пр.), она превратилась в крупнейшего собственника движимого и недвижимого имущества, которым распоряжалась с большой для себя выгодой. Важной статьёй её доходов была симония — продажа церковных должностей, представлявшая собой завуалированную форму займа. Получив от покупателя сразу большую сумму денег, церковь потом выплачивала ему проценты в виде жалованья за исполнение той или иной должности, как правило чисто номинальной, за что и прозванной синекурой (от лат. — без заботы). Большой размах приобрела торговля индульгенциями — особыми грамотами об отпущении грехов и освобождении от возмездия в загробной жизни.
Как видим, кризис церкви н. XVI века мало отличается от подобных явлений X-XI вв. (призыв монахов Клюни к очищению церкви) или XIII в. (создание ордена-нищих францисканцев, доминиканцев).
Особое возмущение народа вызывало беззастенчивое обогащение католической церковью с помощью индульгенций — особых свидетельств об «отпущении» грехов. Церковь готова была за деньги простить не только прошлые прегрешения, но и будущие, гарантируя верующим безнаказанность и фактически поощряя их жить в грехе. Массовая продажа индульгенций приобрела особенно широкий размах в связи с началом строительства собора Св. Петра в Риме, потребовавшего огромных затрат.
Человеком, бросившим вызов этой порочной практике, стал саксонский монах Мартин Лютер (1483-1546). В 1517 г., в соответствии с принятым в те времена обычаем, Лютер прибил к дверям церкви в г. Виттенберг знаменитые «95 тезисов» — свои возражения против торговли индульгенциями. Это событие считается началом Реформации.
Эти тезисы благодаря печатному станку Иоганна Гутенберга, разошлись по всей Германии в огромном количестве экземпляров. Первоначально программа Лютера была умеренной. Осуждая отдельные недостатки католицизма, он добивался их исправления. Лишь явное нежелание папства пойти навстречу его требованиям, а также обрушившиеся на него преследования со стороны церковных и светских властей постепенно превратили Лютера из умеренного оппозиционера в революционера. Ибо итогом его борьбы с папством стала подлинная революция в области религиозно-церковных отношений.
Религиозное учение, основанное на идеях Лютера, получило название лютеранство. Лютер подверг критике притязания духовенства на особую роль посредника в отношениях между верующими и Богом. Эти притязания обосновывались учением католической церкви о спасении делом (т. е. посредством соблюдения церковных обрядов). Лютер противопоставил ему новое учение — о спасении верой. Он утверждал, что спасти свою душу может только искренне верящий человек. Показателем искренности, подлинного раскаяния в грехах, истинной любви к Богу Лютер считал благонравное поведение. Он осуждал аскетизм, но требовал чётко разделять церковные и мирские интересы.
Единственным источником истины Лютер провозглашал Священное Писание (Библию), доказывая право верующих самостоятельно его изучать. С этой целью он сделал первый перевод Библии на немецкий язык. Роль церкви и духовенства сводилась Лютером исключительно к разъяснению смысла Священного Писания.
Из учения о спасении верой вытекало требование упразднения духовенства как особого сословия. Его место должны были занять проповедники (пасторы), отличающиеся от простых верующих тем, что они лучше образованы и осведомлены в вопросах веры. Монашество Лютер находил противным человеческой природе, отвергал и целибат. Он выступал за отказ церкви от поборов, десятины, торговли индульгенциями, даже от части собственности. Церковь, по его мнению, должна была также отказаться и от роскошного убранства храмов, дорогих одеяний священников, великосветского образа жизни церковных сановников.
Реакция противников Лютера не заставила себя долго ждать, Лютер был отлучен от церкви, а когда это не помогло, они провозгласили имперскую опалу над ним и его сторонниками. Лютер был вынужден скрываться. Под знамёна Реформации встали как широкие слои верующих, признававших справедливой критику католицизма, так и многие князья («княжеская реформация»), мечтавшие увеличить свои владения за счёт церковных земель. Под влиянием Реформации многие из князей осуществили в своих владениях секуляризацию (изъятие в пользу государства) церковных земель. Однако в 1529 г. церковь, напуганная масштабом перемен, добились запрета на княжескую секуляризацию. В ответ часть князей и городов выступили с протестом, заявив, что в делах веры и совести нельзя подчиняться решению большинства. С этого времени последователей Лютера и вообще сторонников Реформации стали называть протестантами.
В 1530 г. на Аугсбургском рейхстаге с изложением основных принципов лютеранского вероучения выступил Филипп Меланхтон, ближайший сподвижник Лютера. Согласно новым принципам вероучения упразднялись пышные богослужения, а также почитание икон и мощей католических святых. Вместо торжественной мессы (главной церковной службы, совершаемой утром и днём) вводилось простое богослужение, основное место в котором занимали не разнообразные обряды и символические действия священника, а проповедь — нравоучительная речь пастора. Из семи таинств католической церкви лютеранство оставило только два — крещение и причащение. Церковь как особая религиозная организация сохранялась, но из подчинения папе римскому она переходила в ведение светских монархов.
К сер.30-х гг. XVI в. лютеранство победило в северных районах Германии (Пруссия, владения древнего Тевтонского ордена), а также на землях Ливонского ордена (современные Латвия и Эстония).
Сторонники учения Лютера появились и в других странах, но прочных успехов они добились лишь на севере Европы — в Дании, Швеции, Норвегии, Финляндии.
РЕЛИГИЯ,
ЕЕ СУЩНОСТЬ И ФУНКЦИИ
Религия
(от лат religo — связывать, привязывать,
заплетать) — это догматическая обрядовая
система, отражающая мировоззренческие
позиции некоторого сообщества людей.
Религия означает глубинную природу
человека и является формой его
самоутверждения, т.е. результатом и
причиной работы человека над собой, его
самоограничения от всего, мешающего
существованию его «Я»
из
религиоведческих дисциплин на сегодняшний
день выделяют: философию религии,
социологию религии, психологию религии,
историю религии, феноменологию религии
(с 1-й четверти XX в.), с середины XX в.
теологию религии. Спектр религиоведческих
дисциплин может быть расширен за счет
направлений: политологии религии,
юриспруденции религии, культурологии
религии, геософии, историософии религии
и т. д.Ван дер Леув: для познания
религиозного опыта следует использовать
метод интроспекции, эмпатии – вживания.
Религиоведение предстает как дескриптивная
дисциплина.
Религия
— это сфера духовной жизни, основанная
на вере в сверхъестественный личностный
идеал высшей истины, правды, справедливости.
Этот идеал является целью духовных
устремлений верующего. В нем он находит
смысл и оправдание своего существования.
Русские мыслители и философы (Достоевский,
Соловьев, Бердяев и др.) видели в религии
стержень культуры, ее конституирующую
идею, как основу и оправдание нравственности.
Они первыми указали на то, что все до
сих пор существовавшие культуры и
цивилизации были религиозными по духу.
Кроме того, они обосновали мнение о том,
что и в будущем невозможна безрелигиозная
культура.. В таковом качестве она
представляет собой:
-необходимый
результат становления и развития
общественных отношений, оказывающий
обратное воздействие на них;
-способ
существования и преодоления человеческого
самоотчуждения;
-феномен
культуры. Вероятно, синтез различных
определений позволяет глубже понять
сущность религии.
В
структуре религии выделяют:
1.
Религиозное
сознание.
Выделяют два уровня религиозного
сознания:
Религиозная
идеология включает теологию, религиозную
философию, теологические концепции
экономики, политики, права, искусства
и т. д. На уровне общественной психологии
религия предстает в виде религиозных
образов, чувств, настроений, иллюзий,
привычек и т. д. На этом уровне религиозное
сознание, в отличие от уровня идеологий,
не выступает как нечто цельное,
систематизированное, а предстает в виде
разрозненных взглядов и представлений.
Доминирующую роль здесь играет религиозное
чувство, т. е. элемент эмоциональный.
2.
Религиозная
деятельность:
a. внекультовая—
осуществляется в духовной и практической
сферах. Духовную внекультовую деятельность
составляет производство религиозных
идей, сочинение богословских трудов. К
практической внекультовой деятельности
относятся миссионерская деятельность,
преподавание религии, пропаганда религии
через СМИ, в контактных группах и т. п.
b. культовая деятельность имеет целью
достижение непосредственного общения
с Богом.
К
средствам культовой
деятельности
относятся храм и различные культовые
предметы (крест, свечи, облачения
священников и т. д.). Способы культовой
деятельности определяются содержанием
религиозных верований. Это могут быть
элементарные культовые акты (поклоны,
коленопреклонение, крестное знамение
и др.), а также более сложные (жертвоприношения,
богослужения, проповеди и т. д.).
3.
Религиозные
организации,
т. е. объединения последователей
определенного вероучения. Различают
три основных типа религиозных объединений:
a. церковь — широкое объединение,
принадлежность к которому определяется,
как правило, не свободным выбором, а
традицией. Отсутствует фиксированное
членство. Верующие делятся на мирян и
иерархически организованное духовенство;
b. секта — возникает как оппозиционное
к господствующему учению направление.
Характерные особенности: фиксированное
членство, принцип добровольности,
претензия на исключительность и
избранничество, выраженная тенденция
к изоляции от мира, отсутствие особого
священства; c. деноминация — возникает,
когда секта избавляется от крайностей,
от замкнутости и противопоставления
миру; появляются профессиональные
служители культа; сохраняется строго
фиксированное членство.
Мировоззренческая
функция заключается в создании особого
миропонимания, в центре которого стоит
вера в реальность существования
сверхъестественного, играющего
определяющую роль в судьбе человека и
общества. Компенсирующая
функция. Обращаясь к религии, человек
стремится компенсировать свое бессилие
перед враждебными ему природными и
особенно социальными силами, перед
горькими обстоятельствами жизни, найти
утешение, избавление от страданий.
Интегрирующе-дезинтегрирующая
функция.
Общее вероисповедание объединяет людей,
в то же время выделяя, а в иных ситуациях
и противоставляя их приверженцам других
религиозных учений. Таким образом, в
одних случаях религиозный фактор может
быть важным элементом стабильности
общества, в других же — играть прямо
противоположную роль. Регулирующая
функция состоит в том, что с помощью
определенной системы норм, ценнностных
установок, предписаний осуществляется
управление деятельностью индивидов и
групп разного уровня — от приходских
общин до этносов. Необходимо различать
понятия «социальная
функция» и «социальная роль»
религии. Когда речь идет о роли,
то дается интегральная оценка последствий
выполнения религией социальных функций.
Существуют крайние точки зрения: полное
отрицание какой-либо положительной
роли религии в обществе с одной стороны,
а с другой — безудержная ее апологетика.
Обе эти точки зрения далеки от
объективности. Американский мыслитель
Э. Фромм считал, что в любой религии
присутствуют как гуманистическая, так
и аналитическая тенденции. Какая из них
будет доминировать, определяется
историческим контекстом. Четко решает
вопрос о социальной роли религии
марксистская социология. Она учит, что
единственным критерием может быть
только то, способствует ли религия на
данном историческом этапе общественному
прогрессу или препятствует ему.
Церковь
представляет собой широкое объединение,
принадлежность к которому, как правило,
определяется традицией. Церковь построена
по иерархическому принципу и характеризуется
открытым членством. Члены церкви делятся
на духовенство и мирян.
Секта
возникает как оппозиционное по отношению
к другим религиозным направлениям
течение. Для членов секты характерны
претензии на исключительность своей
веры, психология избранности и тенденция
изоляционизма. Лидерство в секте
устанавливается по харизматическому
принципу.
Для
деноминации свойственен
акцент на «избранности» членов, признается
возможность духовного возрождения
каждого верующего. Действует принцип
строго контролируемого членства,
предписывается особая активность в
религиозной сфере. Деноминациям присуща
четкая организация. Примерами деноминаций
в Республике Беларусь могут быть такие
крупные протестантские объединения,
как Объединенная церковь христиан веры
евангельской. Союз евангельских
христиан-баптистов.
Харизматический
культ
создаётся
на основе
объединения
последователей
и
приверженцев
какой-то
определённой
личности
(вожака,
вождя,
лидера)
признающей
себя
саму и
признаваемой
другими
в качестве
носителя
особых
божественных
качеств
(харизмы).
Некоторые
нетрадиционные
религии
формируются
и
развиваются
как
харизматические
культы.
Религиозные
отношения
– это отражение реальных отношений
через призму религиозного сознания, то
есть отношения существ сверхъестественного
мира между собой и с людьми, а также
верующих между собой. Такие отношения
могут быть двух типов – господства и
подчинения.
Как
правило, религиозное отношение имеет
своих посредников. Этими посредниками
могут быть:
а)
материальные предметы культа: храм,
икона, идол и т.д.;
б)
индивид или группа лиц , выступающих
как обладатели особого дара, например,
священники;
в)
особые тексты и формулы, содержащие
наставления о том, как надо общаться с
Богом.
Мето
религии – религия соревнуется с наукой.
Религия
в социологии М.Вебера Исследования
Вебера в области религии начались с
работы «Протестантская этика и дух
капитализма» (1905).
Эмиль
Дюркгейм
(1858–1917) разрабатывал свою теорию религии
на основе изучения тотемизма в Австралии
(“Элементарные формы религиозной
жизни”, 1912 г.). Он связывает религию не
с социальным неравенством или властью,
а с обществом в целом: религия есть ответ
на определенные условия существования,
она отвечает важным социальным
потребностям. Источник религии – само
общество, и поэтому она существует вне
зависимости от существования или
несуществования Бога и потустороннего
мира.
Вильгельма
Вундта
(1832-1920), объединенные в десятитомную
монографию «Психология народов»,
опубликованную в (1873-1874). Вундт выдвинул
оригинальную идею о том, что высшие
мыслительные процессы находят свое
отражение в таких культурных явлениях,
как язык, миф и религия, и могут быть
поняты посредством исторических и
этнографических методов изучения. Под
влиянием воззрений немецкого философа
Артура Шопенгауэра Вундт предположил,
что основу психики человека составляют
эмоции и волевые акты; религия также
основана на эмоциях и аффектах, в первую
очередь — на чувстве страха и надежды.
Вундт пытался реконструировать отдаленное
прошлое религий, рассматривал процесс
их эволюции из простейших нерелигиозных
явлений.
Фрейд
внес значительный вклад в психологию
религии, выдвинув целый ряд оригинальных
идей, наиболее важными из которых
являются: концепция религии как
коллективного невроза; теория происхождения
тотемизма, а по существу, религии вообще;
исследования истории Моисея.
Эрих
Фромм,
очень широко понимавший религию и
религиозность, в своей статье «Психоанализ
и религия» заметил в связи с этим, что
нет такого человека, у которого не было
бы религиозной потребности — в системе
ориентации и объекте для служения; но
это ничего не говорит нам о специфическом
контексте ее проявления. Фромм утверждал,
что человек может поклоняться животным,
и тд, религия, как забота о практическом
и полезном. Фромм подчеркивал, что вопрос
не в том, есть р или нет, но в том, какого
рода р: такая, которая способствует
человеческому развитию, раскрытию
собственно человеческих сил, или которая
эти силы парализует.
Мирча
Элиаде
тоже разделял все существующее на
священное и мирское Священное и мирское
противоположны друг другу, однако время
от времени священное проявляет себя в
объектах природы, людях, животных,
растениях, материал ных вещах, действиях
и т.п. Подобные проявления священного
получили в М Элиаде название иерофаний
По мнению М Элиаде, феноменология религии
в отличие от истории религии, которая
ограничивается традиционным описанием
иерофан й, должен применить
сравнительно-типологический метод к
их изучению, и выявить фундаментальные
структуры и наиболее устоявшиеся
значения проявлений священного
Р
Отто пришел к выводу,
что в основе религии лежит религиозное
услышите уття Это чувство является не
врожденной качеством, а скорее
способностью, пробуждается в человеке
во время религиозных поисков Это
религиозное чувство-чувство священного
ужаса воплощается в образ бестелесной
при мари В истории религии призраки
обращаются на героев, демонов или богов,
вокруг которых со временем возникает
религиозный культ и религиозная
организацииізація.
Философский скептицизм и вольнодумство
В
эпоху Просвещения распространяется
деизм. Деизм признает существование
Бога, но ограничивает Его бытие функцией
первотолчка: Бог сотворил мир и больше
не вмешивается в его дела. Это религиозность,
лишенная мистики, ей не нужны отношения
с Богом. Поэтому Бог деизма – просто
необходимое, безличное, разумное и
вечное начало. Из такого понимания Бога
естественно следует отрицание всякой
обрядности, священной истории – всего,
что составляет содержание и учреждения
«позитивной» религии. Все это, по мысли
просветителей, бесполезные суеверия,
плоды страха и невежества. Всем известен
боевой клич Вольтера: «Раздавите
гадину!», обращенный не против веры в
Бога как таковой, а против «позитивных»
религий.
Однако
после Вольтера и собственно вера в Бога
стала подвергаться нападкам. Например,
Гольбах считал, что религия вообще,
воспитывая в человеке страх перед
невидимыми тиранами – богами, приучает
его и к поклонению тиранам земным,
видимым. Религия подавляет в человеке
самостоятельность и независимость
мышления.
Но при этом даже в эпоху Просвещения
были и другие явления. Несмотря на
провозглашение разумной религиозности,
на провозглашение борьбы с предрассудками
и суевериями, именно XVIIIв. стал веком пышного цветения разнообразных
тайных обществ. В началеXVIIIв. создается первая объединенная
(«Великая») масонская ложа в Лондоне.
Масонство стремительно распространяется
по Европе, несмотря на несколько булл
папы, отлучающих масонов от Церкви.
Именно вXVIIIв. жил знаменитый
граф Калиостро, который приобрел большое
количество поклонников, например,
прозревая будущее в бутылке с водой и
торгуя некойprimamateria,
возвращающей молодость. Этот интерес
к мистике, тайности – обратная сторона
разумности и, как ни странно, последствия
борьбы с предрассудками.
В
XIX
в. религиозные чувства приводятся «в
порядок», цивилизуются. В европейских
обществах ценится разумная вера, без
особой мистической экзальтации. Вера
эта и у католиков, и у протестантов
вполне практична: Бог помогает христианам
в их, даже вполне светских, делах. Это
рассудочное, функциональное отношение
к Богу, утверждавшееся в буржуазном
обществе. Такая вера, несколько
формализованная, спокойно-разумная,
удачно сочеталась с правовой и моральной
цивилизованностью европейцев.
Однако
в то же время распространившийся
материалистический атеизм, развитие
естественных и точных наук оттесняли
веру. Церковь, приспосабливаясь к новой
ситуации, сама не то чтобы онаучивалась,
но приземлялась.
Люди XIX в. посещали церкви, исполняли
обрядность, но эмоциональность веры
явно угасала. Религиозность становилась
трезвой. Уже в середине XIX столетия
датский философ Серен Кьеркегор выступил
с беспощадной критикой «христианства
профессоров», слишком рассудочного
христианства. Таким образом, в Новое
время сама религиозность обмирщается,
и культура становится вполне светской.
Своеобразие религиозной культуры Нового времени
Пожалуй, все Новое время, а не только
Просвещение, характеризуют мысли И.
Канта, высказанные им в статье 1784 г.
«Ответ на вопрос, что такое Просвещение?»
Иммануил Кант отмечал, что Просвещение
– это выход человека из состояния
несовершеннолетия. Несовершеннолетие
– это неспособность пользоваться своим
рассудком без руководства со стороны
кого-нибудь другого. Причину такого
состояния Кант усматривал в недостатке
решимости и мужества пользоваться
рассудком.
Это
очень точная характеристика, которая
имеет две взаимосвязанные стороны:
во-первых, Новое время отличается
стремлением освободиться от всяческих
предрассудков – религиозных, философских,
научных, моральных и т. д. Во-вторых, эта
эпоха характеризуется верой в человеческий
разум.
Именно это
время принято называть временем разума,
именно оно утверждает веру в то, что
человек – разумное существо, в то, что
все в природе устроено по разумным
законам, что можно построить справедливое
человеческое общество, опираясь на те
же разумные законы.
Начинать
разговор об освобождении от предрассудков
надо с религиозной культуры Нового
времени (многие философы Нового времени
именно религию называют главным
предрассудком). Можно говорить о трех
слоях европейской религиозности в это
время.
Критика силлогистики, учение об «идолах разума»
Английский
философ Фрэнсис Бэкон
(1561-1626) считается основателем опытной
науки Нового времени и основоположником
эмпиризма,
направления в философии, для которого
главной частью
знания являются результаты деятельности
чувств, а опытное
познание признается первичным.
Рациональная деятельность, по мнению
эмпириков, сводится к обработке
чувственных данных и принципиально не
может дать нового знания. Для них «нет
ничего в разуме, чего бы не было в
чувствах».
Ф.
Бэкон утверждал: «Знание ─ сила!» и был
убежден, что исследованию природы и
развитию философии мешают заблуждения,
предрассудки, или познавательные
«идолы». Это «идолы
рода», «идолы пещеры», «идолы площади»,
«идолы театра», которые
необходимо распознавать и преодолевать
в процессе познания. Всякое
познание
и всякое изобретение должны опираться
на опыт как единственный критерий
истинности в научном познании, или на
постепенное
восхождение от опытов к познанию причин.
Бэкон был
сторонником индуктивного
метода,
опирающегося на умозаключения от частных
фактов и закономерностей к общим
принципам и законам (мышление от частного
к общему-индукция). Пример индуктивного
мышления: измерили много раз (провели
многократное исследование) скорость,
время и расстояние, а потом вывели
формулу – расстояние равно скорость
умножить на время.Бэкон считал, что все
многообразие мира может быть сведено
к конечному набору элементарных форм,
познание которых, а также способов связи
между ними, может привести к абсолютному,
полному познанию мира, вплоть до точного
прогнозирования его будущих состояний.
Католичество после Реформации и Контрреформации
Создание ордена
иезуитов Игнатием Лойолой – самое
заметное явление Контрреформации. Орден
был устроен по военному образцу, каждый
иезуит должен был считать себя участником
войны против ересей. Однако если верить
философу Б. Паскалю, во всем, кроме
ересей, иезуиты были терпимее. В это
время самое основательное и качественное
образование давал именно этот орден.
По словам Б. Рассела, «они обучили Декарта
математике лучше, чем он мог бы научиться
ей где-нибудь еще».
Последствия
реформации и контрреформации, последствия
многочисленных религиозных войн между
католиками и протестантами привели к
чему-то вроде усталости, к мысли, что
невозможно надеяться теперь на
установление какой-то единой веры.
Именно в этой усталости можно найти
корни идеи веротерпимости, которая
является одной из центральных идей
новоевропейского либерализма. Из-за
этой же усталости, возможно, возрос
интерес к светским знаниям.
Протестантизм
Это
ветвь христианства, которая отвергает
понимание Церкви как мистического
организма, поэтому появляется тезис об
«оправдании одной верой». Сторонники
Реформации провозгласили единственным
источником религиозной истины Священное
Писание, отвергнув Священное Предание,
поэтому в протестантизме отсутствует
ощущение традиции. Из этих предпосылок
следует, во-первых, индивидуализм,
во-вторых, нечувствительность к мистике,
таинству и практицизм.
